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北美保守评论

North American Conservative Review

根基若是毁坏:放弃“圣经无误”立场的严重后果——兼谈卡尔巴特和富勒神学院

义工

2 月 5, 2023

讲员:阮大卫传道 / 2021.11.07
发稿:2023.02.05

证道经文:根基若毁坏,义人还能作什么呢?(诗11:3)

今天是关于根基的最后一讲,应该是最后一次给大家看这个可怕的洪水冲垮大楼的视频。每次都放这个视频,就是希望直观的,可视化的方式,向大家强调根基的重要。古人说,千里之堤,毁于蚁穴。在根基上的看似很小的一点点的损毁,却能给整个建筑造成极大的破坏。许多时候,有人为真理较真的时候,其他人不理解,觉得这些是小题大做,过度反应。我想说,其实只是各人的视野的远近的区别。所以,今天这一讲虽然又是一堂知识型的讲道,但我还是觉得有强烈的必要去讲。这些知识对你的灵命的长进不会有直接的帮助,但是能够护卫你,就像解药一样,不会直接给你补充营养,但是当别人中毒身亡的时候,你有解药而毫发无伤,这就显示出它的价值来。

接下来的内容,我想分为几部分,第一是我们对圣经无误应该持有的立场。第二是为什么需要这样。第三是介绍三种有问题的圣经论。第四就是介绍一个人和一所神学院:卡尔巴特和富勒神学院。

对圣经无误该有的立场 —— 像守住要害一样的守住

上一次我们讲到圣经无误,大家还记得圣经无误说的是什么吗?第一,说的是圣经的原稿。第二,默示是逐字的,verbal。第三,默示是全面的,plenary。关于默示,你就记住这两个词就好:verbal and plenary,逐字的和全面的。整本圣经每一个字都是神所默示的。从旧约,到主耶稣,到使徒,到初代教会的教父,神的子民从来都持圣经无误这个立场。那么,这一讲,我们就来讲讲为何这个立场不容妥协,以及妥协后会有什么样的后果。

在本系列第二讲的时候,我们说到,个人的生命的根基,其实就是他对神的话语的回应。而他对神的话语的回应,取决于他对于神的话语的态度。在他的心目中,圣经是什么,也就是说他的圣经论如何,这决定了他个人生命的根基是否牢靠。

不晓得大家有没有考虑过这样一个问题,使徒信经之后,为什么还有别的不一样的信经出来?用使徒信经作为教会的信仰告白够不够?答案是不够的。我们现在每次聚会结束的时候,会诵读使徒信经,这是个对我们信仰的认信的一个很好的复习,但是把使徒信经单独挂在网站上作为教会的信仰告白是还不够充分的。因为,使徒信经里面没有回答一些重要的问题,比如耶稣基督是不是神,以及耶稣基督的神人二性,因此当初代教会有新型的异端亚流派兴起的时候,教会要堵上这个破口,就发布了尼西亚信经以抵挡亚流派异端的错谬。再后来有别的信经,如亚他那修信经,迦克敦信经等。这些都是正统教会所接受的信条,都比过去的信经多了一些教义,以堵上一些缺口。

但是,包括使徒信经在内的各种信经,都没有解答圣经论的问题,即:圣经是什么?你说这不废话吗,圣经当然是神的话语啦。是的,对于历代教会来说,这点都是毫无疑问的。时光倒流,一百多年前的福音派,全是持守圣经,相信圣经无误的。而在现今这个败坏的时代,对于教会界而言,这反倒有了疑问。那些反对圣经无误的人说,初代教会根本就没有说圣经无误啊。因为在初代教会没有自称基督徒又怀疑圣经有误的人啊,初代教会从来就是相信圣经是神的话语,是无谬无误的,所以不需要特别去说。但是,在现今这个败坏的时代,就是需要说出来,这就是我们的立场。把合乎圣经的立场亮出来,这就叫作耶稣基督的见证人。

曾经有一次,我带完查经,讲创世纪第1章第1节,里面我批判了进化论。有个小伙不满意来找我聊一聊,他说,摩西给以色列人会讲进化论吗?我说当然不会啊。他说摩西不讲你为什么要讲?我说因为这个世代有传进化论的啊,有稀里糊涂的基督徒接受的。因为有特别的毒药出来,所以有对应的解毒的需要。事实上,神的话语,在每个世代,进入到当时的处境中,都毫无疑问的会遇到当时那个时代的挑战。每个时代的传道者,为了保护神的羊群,都有对应于那个时代的敌人要对付。

撒旦比糊涂的基督徒更清楚圣经对于基督徒的意义。所以,牠明白的很,若要败坏基督徒的信仰,就要破坏他们与神的话语就是圣经的连接。几千年来,牠的招数有不断的变化,但都是围绕着这样一个中心目标。

在强权控制的地方,圣经被定为禁书不许人看,也不许拥有不许卖。在天主教时期,以保守真理为理由,也是禁止信徒看圣经。对比于这两种环境下的人,我们能读到圣经真是太幸福了。在理性至上的时代,那些自以为有智慧的人看了圣经也不信圣经的内容。而在后现代的时代,撒旦让圣经在一些人的观念里,成为诸多权威之一,或者是有错误的相对的权威,而不是唯一而绝对的权威。这个更糟糕,因为这些人不同于那些理性至上的人,那些人是不信之人,而这些人是装作基督徒的人,他们把反对圣经无误的有毒的圣经论带到教会里面来,因为他们的立场的隐蔽,所以他们更危险。

所以,为了对抗这些人,和他们划清界限,现今的正统教会,一般来说信仰告白的第一条都是正统圣经论:我信圣经66本书是神的启示,是神的无谬无误的话语。为什么第一条是这个呢?我们之前讲过,真教师会敏感于神的纯正话语的规模,也就是说神的道理不是零散的碎片,而是有机的组合在一起的,他们互相之间有个相互关联的关系。因此,真教师不仅仅敏感于这个架构,而且敏感于这个架构的根基在哪里,着力点在哪里。而圣经论正是处于系统神学的最根基的部位,是由它托起其余的教义的。

基督教界,大家应该都公认,基督论(基督的神人二性)不能妥协吧,三一神论(三位一体)不能妥协吧,救恩论(因信称义)不能妥协吧。这三条随便妥协哪条的,都是异端。这是有共识的。那么,现在问题来了,你是怎么获得这些知识的?总不会是神托梦给你的吧?当然是从圣经中得到的,对吗。那为什么会有自称为基督徒的,认为圣经论(圣经无误)可以妥协?如果圣经是有错误的,你怎么能确信你从圣经中得到的其他教义是正确的呢?所以,若要持守别的教义,首先第一条你别无选择的是坚守圣经无误的立场。

撒旦比糊涂的基督徒更加明白,教会的要害部位就在圣经论。圣经论毁了,整个信仰体系全毁了。因此仇敌对圣经论的攻击非常激烈。林慈信牧师说,最激烈的战场在圣经论上。在每一个异端,每一个跑偏的运动中,都回荡着上古时那条古蛇诱惑夏娃时的话:神岂是真说。。。,难道神真的这样说了吗?

马丁路德说,在战斗最激烈的地方,方见战士的忠诚。对于一个基要派的基督徒而言,你需要知道的是,这是不可妥协的立场。如果有人问你是否支持圣经无误,你应该毫不犹豫的回答是的。反过来,如果你在聘请牧师的时候,这个候选人不能对圣经无误这样的原则性问题作出一个肯定的 Yes/No 的回答,而是含糊闪烁其词地说“呃,圣经无误不是你想的那样,bla-bla-bla”,你应该毫不犹豫的拒掉他。因为他里面有鬼。耶稣说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”(太5:37)当一个人说话晦涩难懂、自相矛盾时,他要么不知道自己在说什么,要么就是在说谎。

坚持圣经无误的意义何在?

其实圣经的原稿早都找不到了。在死海古卷发现以前,最早的圣经抄本是大概公元1000年附近的马索拉抄本。原稿根本无从找寻。那么,很自然的一个思考,相信这个根本找不到的东西无误,有什么意义呢?

关于这个,林慈信牧师打了一个比方,他说你开个大轮子的拖拉机,发洪水了,把你的轮子都淹没,但是你开着这个轮子被淹没的拖拉机,驾驶室很高,在水面上,这还是没有什么问题的。而相信圣经有误,就像开着拖拉机往大海里面去,很快会完全的淹没。我想,他说的是,两种情况都是会有水淹没轮子的,但是结果却完全不同,因为方向性不同。同样的,两种情况的共同点是圣经原稿都找不到,但是相信圣经无误和相信圣经有误,完全会引向完全不同的结局。

圣经是神的话语,这是个客观的事实,我们凭着信知道。对神的话语的态度,就是我们对神的态度。顺服神的话语,就是顺服神。悖逆神的话语,就是悖逆神。相信圣经无误和相信圣经有误,将导向两种截然不同的对神的话语的态度。

相信圣经无误,我们说神的话语安定在天,是我们的倚靠。那么你读圣经的时候,如果有读到什么疑难的问题,即便我们认为抄本和译本是有错误的,我们还是可以去翻不同版本的圣经,因为我们相信圣经的原版有一个正确的意思在那里,我们想要去找到它。

而反过来,当一个人相信圣经有错误的时候,那么谁来确定哪节经文是对的呢?就由读者来决定了。那么圣经的权威就被置于读者的权威之下,由读者自己来决定圣经中哪些部分是需要接受的,哪些是需要抛弃的。当这个读者他不愿意接受的经文的时候,他就会倾向于去认定这节经文是搞错了可以忽略掉。

而这读经态度的不同,将导致完全两种不同的生命的方向。相信圣经无误的人,他读圣经,想要发现神的意思是什么的时候,已存顺服的心志,神的话语会塑造他的生命。反过来,不相信圣经无误的人,他读圣经是想要自己来决定圣经的意思,喜欢的经文就留下,不喜欢的就忽略掉。那么他是在按照自己所愿意的,造一个偶像,他的生命也不会被神塑造。但是,请记住,生命被神的话语塑造的人,才是真正的基督徒。

所以,你看见了吗?圣经的无误性毁了,圣经的权威性就毁了;圣经的权威性毁了,它对基督徒的生命的塑造就没了,根基毁掉了,建造就无从谈起了。是否相信圣经无误,决定了我们读经的态度,而我们读经的态度,决定了我们的生命的走向。

三种错谬的圣经论

有三种错谬的圣经论。

第一种错谬的圣经论,就是自由派的圣经论,不相信圣经中的神迹。他们把耶稣基督当作一个非常伟大的人而已,他们相信耶稣基督是个好的榜样,但并不相信救赎之事,毫无疑问,他们都是不信的灭亡人。

第二种错谬的圣经论,是不相信圣经充足性的圣经论,常见于但不限于灵恩运动的教会中。他们是不相信圣经是充足完备的,所以,他们搞更多的不合乎圣经的花样,好像这样才能补齐圣经的不足,如教你如何说方言啊,操练怎么说预言啊,还有更夸张的教你怎么上三重天。他们不在神的话语上去建立信心,而是去人为发明的花样上去建造。他们并未像自由派一样去反对圣经,但是在圣经以外添加新的东西,表面上看绝大多数根基在磐石上,一部分压到沙土上,这样会怎么样?会不会完全垮塌我不敢说,像比萨斜塔一样歪是一定的。

耶稣怎么说?祂说:“他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然。”(太15:9)。可见,往神所定的根基上加添东西,也是一样严重的一件事情。

第三种错谬的圣经论,是新正统的圣经论,最阴险,最隐蔽,也因而最危险。唐崇荣牧师对于这些加新什么什么的,有个一针见血的评价,所谓的新道德就是不道德,新使徒就是不是使徒;以此类推,所谓的新正统就是不正统。当他们说,我们要归回神的话的时候,你别上了他的当。他说的神的话不是圣经。新正统的圣经论中,圣经只是人写的神的话语的记录,只有在圣灵给你来电的一瞬间,好像闪电划过天边一样,只有在那一瞬间圣经才变成了神的话。他们的流毒非常的深远,教会里有没有经常听到这样一句话:我们不是要讲知识,我们是要讲生命。大灰狼在上游放毒,小羊在下游喝水,无意间就中了他的毒。

卡尔·巴特

What to Make of Karl Barth's Steadfast Adultery ...
卡尔·巴特

讲到新正统,非常有必要特别提到它的代表人物 —— 卡尔·巴特(Karl Barth)。卡尔·巴特非常强调神的超越性。神是超越的,是超乎万有之上,是高不可攀的,是神秘的,不可知的。他的这种圣经观就是这一点的体现。他会说,若非神启示祂自己,我们无法认识祂。我们乍一听,没毛病啊,是这么个理。但是祂说的启示,和我们说的启示是两码事。我们心里面想的神的启示,是神的话语,就是圣经。而他们心里面想的神的启示,是来电的那一瞬间。

但圣经中,神向我们启示,祂不是只有超越性的神,祂也是同时具备临在性的,是临在到万有之中的,是自我启示的神,是可知的。神把圣经启示下来,就是让我们可以认识祂,顺服祂。因此,人有努力查考圣经的责任,人只要存着愿意寻求和顺服圣经的心,那么,按照人的语言的习惯,按照历史地理文化的背景,我们可以知道圣经的意思。我们讲圣经的特性之一,就是明晰性,虽然圣经有难点,但绝大多数的内容都是清晰可理解的。我的老师史蒂夫·劳森(Steve Lawson)常常喜欢说的一句话是 “It’s easy to understand, but hard to swallow.” 就是说 “容易理解,但是难以下咽”。所以绝大多数的圣经道理,不是人听得懂还是听不懂的问题,只是人听懂了服不服的问题。

那么按照巴特的这种圣经观,人不服圣经,可以假装没看懂,然后说,神没有启示啊,我哪里知道。如果讲道的人,也不好好准备,就胡乱一讲,然后说,反正神没有启示你,我说了也是白说,神启示你了,我不说也行。那么会如何?结果就是听的人云里雾里,听了也是白听,没有什么益处,而讲的人故作高深,自我陶醉。之前我们讲过基督教的奥秘,是神解开了给你看,非常的清楚简单,而不是像世俗宗教的那种 “玄之又玄”,“妙不可言” 那样的奥秘,那是另外一条路。所以若是教会中了这样的毒,天天讲玄学却没有很实在的建造,是非常危险的。

看见问题所在了吗?巴特的这种圣经观,他单单强调了神的超越性,而忽略了神的临在性,他等于是否定了人的责任,然后把锅甩给神了。而这个观念背后,还有个更严重的问题:那就是反道成肉身。

道成肉身的意义何在?大家有没有考虑过?为什么基督教是叫基督教,而不是叫圣父教,或者圣灵教?对于不信主的外邦人而言,信一位高高在上的圣父,不困难。信一位看不见摸不着的圣灵,也不难。最难的是相信,人类中的一员,这个拿撒勒人耶稣是神。

如果没有道成肉身,那么神是超越的,有限的人无法找到无限的神,那神是什么样的无法知道,那么人就有很大的造偶像的空间。而神的旨意是什么,人也没法知道,那么人悖逆神就有很多的借口。

当有人给你说,神很伟大,非常的崇高的时候,你还不能够直接当他是弟兄,因为他接下来可能要说神高到我们无法知道他,所以你圣经讲的和他心里面的神的样式,只不过是半斤八两没有哪个高过哪个。

当有人给你说,神的道路高过我们的道路的时候,你也不能够直接当他是弟兄,因为他可能想说的是神的道路不可捉摸,人没有办法知道他的旨意是什么,也不存在什么顺服不顺服的问题。多年前的时候,有位假教师来到我们团契,当时我们争论到同性恋是不是罪的问题的时候,他就搬出《以赛亚书》55章9节,说神的道路高过我们的道路。听得我莫名其妙,后来很久才明白过来他们背后的逻辑,就是我刚才讲的。

但道成肉身,神成为人,就是拿撒勒人耶稣。《约翰福音》里说:“从来没有人见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。” 那么神是什么样,就是主耶稣那样。人应该怎么认识神,就是通过认识耶稣来认识神,这断绝了人拿神不可知来作为造偶像的借口。耶稣的教导,就是神的旨意,人就是应该遵行。耶稣的教导是清楚明白的,主耶稣说我的轭是轻省的,我的担子是容易的。这就断绝了人悖逆神又耍赖说神的旨意不可知的可能性。

看见了吗,如果没有道成肉身,认识神,顺服神,和敬拜神都是空话。约翰一书和二书中都讲到凡灵不认耶稣是道成了肉身的,就是敌基督者的灵。像耶和华见证人这样的异端,他们不承认耶稣是神,这就是那敌基督的灵,非常清楚,很容易认出。但魔鬼的诡诈不止于此,远胜过这个,牠会装作光明的天使,不会那么容易被认出来的那一种。

我们上次讲到不仅是圣经为耶稣基督作见证,同样的耶稣基督也为圣经作见证。道成肉身的耶稣基督,向世人见证圣经是神的话语。因为我们相信耶稣基督是神,所以,同样的,我们相信圣经是神的话语。撒旦如果直接攻击耶稣是神这一点,牠立刻暴露牠自己,没法以基督徒的身份藏在教会中。因此,隐蔽点的话,牠会在另外一个战场开展牠的攻击,就是圣经论。牠只要让人不相信圣经,人的认识神,顺服神和敬拜神一样成为空话。

巴特的对神的超越性的强调,而忽略了神的临在性的,恰恰与道成肉身的精义相背离。耶稣基督向我们见证,圣经是神的话。而巴特说,这只是人的记录,神的话语你并不能确定的获得。

表面上,巴特是与自由派作战的,但事实上,我要说的是,他玩得是无间道,表面上是保守派,其实是另外一种类型的自由派。要解释清楚这个,我想多讲一个人就是哲学家康德。表面上看,康德也是非常强调神的超越性的。他将世界分成此岸和彼岸,此岸是现象界,人在这一端。彼岸是本质界,神在那一端。他说人是无法了解到事物的本质的,彼岸不可触及。这就是我说的,人接受一位高高在上、不可触摸的神,这没有问题,没有难度。罪人是天生抵挡神,逃避神的面的,他可以接受神的存在,但他不要去面对祂。

传统的自由派,把 “神” 限定在此岸这一端,他们认为耶稣基督跟我们人类没有什么区别,他只是个伟大的人而已,没有什么特别的。而新正统,我称他们为新自由派,他们把 “神” 锁在彼岸,意思就是,你是神你很崇高很伟大,这都没问题,你别到此岸来要求我就行。所以,这些悖逆的罪人,他不会承认自己悖逆神,而会说神的旨意不可知。

而道成肉身,就是神从彼岸到此岸来了,彼岸和此岸是连通的。让罪人不能不直面一个问题,到底要不要顺服眼前这位神,这下不顺服神找不到借口了。他们只好杀死他。所以啊,无论自由派还是新正统,虽然外在表现不同,他们从灵意上,都是反道成肉身的。

人的神学和他的生命,是不可分开的。主耶稣说,好树结好果子,坏树结坏果子,凭着人的果子就可以认出他来。巴特生命中的罪非常明显的显出跟他的神学的相关性来。康来昌牧师写了一篇文章叫作《巴特的婚姻与神学》,分析的非常的清楚。

他有老婆,但同时和他的女秘书保持长期的同居关系。表面上,他的妻子是他的爱人,但事实上,他爱的是那个女秘书。可是他既不离婚,也不悔改离开小三,他让他的小三和他妻子一起和他住在一个房子里面。那两个都很痛苦,而他自己毫无违和感。这种局面一直维持了35年,直到他的女秘书老年痴呆了,住进疗养院。他去疗养院探视的时候,非要带上他的妻子,甚至是他临死前,还要求他的妻子去继续探视,并且他们三人死后要同葬。他的儿子说到自己的母亲的时候,也说她非常的痛苦,但还夸赞她识大体。这是何等扭曲畸形的观念和生活方式。

神学上,巴特表面上研究加尔文,事实上,他爱的是自由派神学家施莱马赫。据说他的卧室里面一直挂着施莱马赫康德的画像。外面用加尔文充门面,里面的真爱是施莱马赫。他既不跟自由派划清界限,也不理直气壮地加入自由派阵营。康牧师提到一点,他说巴特有一个本事,就是把两样不相融的东西,强扭在一起,让他的神学既能讨自由派喜欢,又好像是维护了正统的信仰。他说:“巴特加尔文康德合一,是不伦不类,不正统。”

从他的婚姻和神学都可以看出来,他是个很虚伪的人。康来昌牧师认为,即便是自由派都比他好,最少比他诚实。

有一次,巴特在接受《今日基督教》(Christian Today)的主编卡尔·亨利(Carl Henry)的采访的时候。亨利问他:“假设记者生活在耶稣的时代,报道耶稣的复活,这条新闻是否具有和其它坊间新闻一样的属性(即同为历史事实)?” 任何一个真正的基督徒,都会斩钉截铁的回答:是的,耶稣基督的复活是个的历史事实。而巴特没有作出一个肯定的回答,且反问亨利:“你们是《今日基督教》还是 “昨日基督教”?”言下之意是,相信耶稣复活是真实历史的人,是落伍跟不上时代的。

巴特是个如假包换的假教师。他的影响非常非常的大,华人神学院和华人教会界,深受他的影响。但指出他的问题,提醒我们需要小心他的人,非常少。为此我比较感恩林慈信牧师,他作了不少批判巴特的神学立场的事工。有一次林慈信牧师当着一个比较喜欢巴特的神学院的院长的面批判巴特,那位院长就问他,那您说说他有点什么正面的贡献呢?牧师毫不客气的说 “零”,然后又补了一句 “比零更少”。我就佩服牧师这样的学者,骂人都骂的这么斯文。

富勒神学院

Fuller Seminary to Leave Pasadena Campus | News & Reporting | Christianity  Today
富勒神学院

在深受巴特影响的神学院当中,有个影响巨大的,必须提一提,就是富勒神学院。富勒神学院由查尔斯·富勒(Charles Fuller)所创立,这家神学院被称为神学院中的哈佛,一开始是很正很好的。后来丹尼尔·富勒(Daniel Fuller),创始人的儿子,从欧洲学习神学回来之后,就把神学院的信仰立场给改了,把相信圣经无误这一点放弃掉了。

The Unity of the Bible: Unfolding God's Plan for Humanity: Fuller, Daniel:  9780310234043: Books - Amazon.ca
丹尼尔·富勒

《创世纪》讲到罗得如何搬去所多玛的时候,用了一个词:挪移帐幕。他不是一步到位的搬到那罪恶之城去的。他作为认识神的人,他知道所多玛的罪恶,多少还得有点坚持的,但是他贪慕罪中的荣华富贵,就逐渐的一点点的靠近,直到最后心安理得的住在那罪恶之城中。这给我们是个提醒,要小心那一点点的,逐渐堕落的趋势。我们来沿着时间线看看富勒神学院是如何挪移帐幕的。

1962年富勒神学院创始人的儿子丹尼尔·富勒成为新的神学系系主任,他在欧洲巴塞尔大学获得他的神学博士。

1962上任之后,他就改变了神学院的圣经无误的立场,他相信圣经是有错误的,尽管在救恩的事情上面是没有错误的。

1963年,卡尔文·舒恩霍文(Calvin Schoonhoven),一位富勒的毕业生,也是丹尼尔·富勒的朋友,被聘请为图书馆的主管,以及释经学的助理教授。这人是认为圣经有误的。这样的人当上图书馆的主管,可以想象他们的图书馆里的书会往哪个方向偏。此人起初并未获得终生职位,或许是因为当时还有支持圣经无误的教授,后来这当然也改变了。

1965年,富勒的教授不再需要像以前一样,每年签一次信仰宣言。这意味着教授信的什么东西,不再重要。夸张点说,甚至教授什么都不信或者是异教徒,也不会被查验。

1967年,丹尼尔·富勒在福音神学协会(Evangelical Theological Society,ETS)的会议上发表了一篇文章《华菲德的信心观和历史观)》(Benjamin B. Warfield’s View of Faith and History),本杰明·华菲德是老一辈的基要派神学家。富勒反对华菲德的圣经无误的立场,宣称圣经只在有关救恩的启示上是无误的。

1967年,乔治·莱德(George Ladd),富勒的一位教授,发表了一篇文章《新约与批判》(The New Testament and Criticism),宣称圣经中关于历史的方面,并非全是无误的。

1970年,富勒的神学院院长大卫·赫巴德(David Hubbard)给富勒的校友们发公开信,明确指出圣经无误并非适用于圣经中的每个科学,历史,地理,事实和神学的声明上。

1972年,富勒更新了他们的信仰告白,放弃了过去的圣经的全面的、逐字的启示观,放弃了圣经无误的立场。保罗·杰维特(Paul Jewett)刻意赶在黑色星期六之前,也就是复活节前的那个星期六以前,推出了这个新的信仰立场。

1975年,保罗·杰维特发表了一篇文章《作为男人和女人的人》(Man as Male and Female),他断言保罗在《提前》2:11-15节,禁止女人讲道的那段经文是受了当时犹太拉比的错误教导的影响,因而违背了他自己在《加拉太书》3章28节里所说的,男人女人在基督里是平等的。

提前 2:12 我不許女人講道,也不許他轄管男人,只要沉靜。

加 3:28  并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了。

富勒的一个专门委员会判定此见解与富勒的新信仰立场相矛盾,但是他们没有把他炒掉。他们说他仍然用圣经来解释圣经,说明他其实还是符合这个立场的 “圣经是关乎信心和实践的唯一的无谬的准则”。我们说以经解经,不是用一节圣经来解释另外一节圣经,而是用整本圣经来解释一节圣经。那么,以经解经的前提是什么?我们相信整本圣经是完美自洽,不会自相矛盾的。所以,这人说保罗违背了自己的教导,这是他违背了最根本的解经原则,他根本不是在以经解经,他是在用圣经来反对圣经。那不是圣经有错,而是他自己糊涂。

1979年,杰克·罗杰斯(Jack Rogers)和他的一位学生大卫·迈克金(David K McKim)共同发表了一篇文章叫《圣经的权威和解释:一种历史的方法》(The Authority and Interpretation of the Bible: A Historical Approach)。在这篇文章中,他宣称圣经无误不是奥古斯丁加尔文的立场,而是19世纪普林斯顿神学院的那些人,就是华菲德(B.B. Warfield)这些人的立场。这也是为何上一次我们从旧约,到主耶稣,到使徒,到初代教会的教父讲到圣经无误的根据。就是为了使你对自由派的这种谬论有免疫力。

无谬和无误(Infallible and Inerrancy)

今天你如果上富勒的网页看它的信仰告白,你会发现它说到圣经的时候 “是神的话语,是唯一在信仰和实践的规则上无谬的。(are the written word of God, the only infallible rule of faith and practice.)“ 没毛病啊,怎么回事。其实,仔细你能看出玄机,他不说 “话语无谬”(word infallible),而是说 “规则无谬”(rule infallible),也就是说总体原则是没毛病的,单个字句就不一定了,我们上一讲讲到圣经无误的一个要点 “逐字逐句”(verbal)就是对抗他们的这种论调的。你再看芝加哥圣经无误宣言,用词略有不同,说是 infallible and inerrancy,无谬且无误。比他们多了个 inerrancy(无误),这玄机就在这很细微的差异中。

本来最早的福音派,全是基要派,那时候说圣经无误就是在说圣经无误。但是福音派渐渐堕落,妥协真道之后,真正的持守真道的变成了少数派,被称为基要派。这些堕落的福音派就会说,圣经总的来说是无谬的,尤其是关于救恩的部分,但是关于历史和科学的部分就不一定了,是会有错误的。所以,你能猜到他们想干啥了吧,只要有不喜欢的经文,就划为历史的部分。比如说创世纪,他们就会说这不是真实的历史,只是诗歌体的故事。比如说,提前2:12, 保罗说我不许女人讲道,他们就会说:“哦,这是和保罗当时的历史相关,只限于那个时代“,他们忘了往下多看一节,提前 2:13 “因為先造的是亞當,後造的是夏娃;” 一提到亚当夏娃,使得这节经文的意义就不限于那个时代,而是适用于整个人类的历史。

所以,为了与这些堕落的福音派区分开来,基要派必须说,“圣经无论哪一部分都是无谬无误的“,所以在 “无谬”(infallible)上面加上一个 “无误”(inerrancy) ,以示区分。而这个 “无误” 是那些不相信圣经无误的人,打死都不肯说出来的。但他们仍然会顶着这个 “无谬”(infallible)出去骗人。他们心里不相信圣经无误,但是他们嘴里会告诉你说他相信圣经无误,然后把这个 infallible 给你看:”你看,我的信仰告白里面有这个 infallible 啊!“,然后看你警戒心稍减,他就给你一顿忽悠,说什么圣经无误不是像你想的那样,blablabla。这个叫作双关的诈语。他心里是另外一套,但是他用一套你能接受的说辞把你唬住。所以,这个 “无谬且无误”(infallible and inerrancy),虽然有点啰嗦,但是能够把基要派和那些已经堕落的福音派区分开来,还是很有价值的,非常值得去这么啰嗦。

跟灵恩派的渊源

牧师在讲到巴特的圣经观的时候,随口提了一句,说他们这话有点像灵恩派的口气。何止是像,他们的 DNA 是一样的,是一脉相承的。这里面有点历史渊源是牧师不知道的,我正好知道。

我想你大概已经猜到,丹尼尔·富勒在欧洲学习神学时的博士导师正是卡尔·巴特。那这和灵恩派又有什么关系?前面我们在本系列的第二讲中讲到的那位彼得·瓦格纳(Peter Wagner),是富勒的教授。他有一位同工叫约翰·韦恩伯(John Wimber),是葡萄园运动的创始人。华人灵恩运动中的领军人物,爱修园的创始人陈仲辉,是彼得·瓦格纳的学生,毕业于富勒。现今灵恩运动中的人物,基本上是这几个人的徒子徒孙。

富勒可不单单跟灵恩运动相关,什么解放神学,女权神学,各种各样的自由派神学,都从他那里冒出来。从卡尔·巴特,到富勒,到灵恩运动,到自由派神学,这些看起来很不一样的人和事当中有个共同的特点:不相信圣经的无误性和充足性无形中否定了圣经的权威性

如果圣经的权威性被毁掉了,谁是最高的权威呢?那些理性主义者就会说:我的理性。而那些后现代主义者会说:我的经历。他们的共同点是,他们的最高权威都是他们自己。所以,你知道为什么成为基督的门徒的第一步是要舍己,背起十架来跟从祂了。

因为他们认定保罗禁止女人讲道是保罗搞错了,那么很自然的这一块应该忽略过去。你看出这套路了吗?只要是圣经中有你不想要的经文,他们都可以说这是作者弄错了。最后这个基督徒就成为一个吃自助餐的人,按着自己的私意来挑选圣经中自己想信的部分。

所以,你知道灵恩派教会里面那么多女牧师了吧,因为他们自然的把这一节给主动忽略掉了。那些有女牧师的教会,他们一般来说,不至于像这个保罗·杰维特一样敢那么大胆直白的说保罗搞错了,但也是潜意识中觉得 “虽然圣经这么说了,但这也没什么大不了的”。这和神启示圣经的原意是正好反过来的。神启示圣经就是要让人认识并且顺服祂,但这教会或者传道人传达出来的意思却是 “虽然圣经这么写了,我们不听也没关系”。所以传道人一旦在行为上,带有这种态度的时候,他是建造不了任何东西的,他毁掉了自己事工的根基,他任何的努力都是浪费自己和他人的时间,败坏自己和他人的生命。因为不论他讲得如何的口若悬河,他的听众内心深处从他那里得到的信息是“圣经听听就算了,可以直接忽略”。这样的讲道和听道就变成了逢场作戏,讲得和听得都没把这当真。你说那又是何必呢。

前一阵子,路德宗按立了一位变性的传道人。按立同性恋的传道人则更早。当一个教会会按立同性恋的传道人以前,他们一定先不认为同性恋是罪了。他们若不认为同性恋是罪,他们一定先有很多关于 “爱” 和 “包容” 的错误的教导,让会众能够接纳罪。而假教师要让会众良心灰蒙,对罪麻木,就得要有一些歪理,可以将圣经中批判这些罪的经文给糊弄过去。而认定圣经有错,就是他们的绝好的一条将许许多多他们不喜欢的经文糊弄过去的借口。

蝴蝶效应讲得是美洲大陆上一只蝴蝶扇动翅膀,经过一系列的链式反应,可以造成太平洋上的一场风暴,表达的就是中间这一系列难以追踪的事件的脉路。我刚才所讲的,正是试图让大家看到一个错谬的理论逐渐发酵的历程。巴特那边一来电,远在美洲的一个教会就按立了同性恋的牧师。这两件看似不相关的事情,背后有着千丝万缕的联系。古人说,千里之堤,毁于蚁穴。一个看起来好像很小的洞,最后越划拉越大,以至于整个堤坝的垮塌。

所以,维护圣经无误的立场,就是维护圣经的权威性;维护圣经的权威性就是按着神的话语的建造,是经得住试验,可以存到永远的。而放弃圣经无误的立场,就破坏了圣经的权威性;破坏了圣经的权威性,就毁坏了属灵生命的根基。根基若是毁坏,义人还能作什么呢?

本文作者阮大卫传道是维吉尼亚州基督教华府忠道堂的传道人,本文是作者在该教会所作《十架窄路》系列讲道的最后一讲(第五讲)。



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