講員：畢成鵬 / 2022.07.22

此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。我立刻被﹝聖﹞靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石。寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中，和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說，聖哉，聖哉，聖哉，主神。是昔在今在以後﹝永﹞在的全能者。每逢四活物將榮耀，尊貴，感謝，歸給那坐在寶座上，活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老，就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說，我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的。因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。（啟示錄4:1-11）

一、引言

《啟示錄》是一封有關神的啟示和預言的書信，用符號和異象來描寫看不見的、涉及教會的屬靈戰爭。耶穌基督是《啟示錄》的真正作者。

前面九講，包括了《啟示錄》這封書信的概述和人子的異象。緊接著，一一細述了耶穌給亞細亞七個教會寫信的內容。這七個教會，實際上代表了歷代所有的教會，包括現在和主再來之前所有的教會。

七封書信，一再指出：真教會在地上要面臨火一樣的考驗，但苦難卻是通往得勝的途徑。基督徒在苦難中得勝，是啟示錄的三大主題之一。

基督在十字架上的苦難，看似失敗，卻是戰勝了撒但。所以，耶穌在十字架上說：成了！基督是教會的元首，走在七燈台中間。

基督徒因信仰的苦難，看似無望，卻戰勝了黑暗的權勢。這是要控告魔鬼和牠的同黨，作為他們作惡滿盈的憑據。（創15:16）另外，基督徒在苦難中，得平安喜樂，有天上的獎賞。

主耶穌知道當時七教會的光景。教會在地上的苦難和試煉，乃是煉精信仰的熔爐，天上獎賞和處罰的依據。經文中說：

得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。（啟3:21）

所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。（啟2:5）

七封書信的末了，耶穌提到 “天上的寶座”。那，天上的寶座是真的嗎？接下來，第四章的經文說到，主耶穌開使徒約翰的眼睛，看見通往天上的門開了：

（1）約翰看見了寶座和寶座上的父神：此後，我觀看，見天上有門開了。見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。（啟4:1a，2b）

（2）他看見了聖子：長老中有一位對我說，不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。（啟5:5）

（3）看見了寶座的四圍，有聖靈、玻璃海、四活物、24位長老和千萬的天使，他們敬拜神。

那，天上的寶座，意味著什麼呢？乃是要顯明神的主權（Sovereignty）。神的主權也是啟示錄的三大主題之一。祂是人類歷史和宇宙萬物的主宰。這意味著：

第一，天使、人類和宇宙萬物都當敬拜造物主。因為耶和華神配得一切的頌讚/praise、尊貴/honor、權能/power和榮耀/glory。

第二，三一真神是宇宙萬物的造物主、護理的主，救世的主和審判的主。自有永有的主，祂的寶座從亙古就有，直到永久。經上說：

惟耶和華坐著為王，直到永遠。祂已經為審判設擺祂的寶座。（詩9:7）

第三，神無所不知，祂的審判從寶座發出，救贖和獎賞也從寶座發出。神不偏待人，必按公義和公平審判天下。經上說：

耶和華的寶座在天上，祂的慧眼察看世人。（詩11:4）

第四，祂從寶座宣告，被殺羔羊已經得勝，新天新地將要降臨。這將是一個新的創造。（New Creation）“新造”也是啟示錄的三大主題之一。

看見了 “天上的寶座”，當今的世人，包括基督徒在內，當如何回應呢？我們都當常存敬畏的心，誠實無謊言，虔誠度日！

明白神的真理，就能分辨什麼是真的敬畏上帝。因為這世代邪惡，許多人打著敬虔的幌子，卻是行惡。

例如，左派和民主黨菁英支持 “黑命貴” 運動，表現出他們尊重生命權。這看起來很虔誠，而且獲得了多數美國教會的普遍好評。但是，這敬畏是真的嗎？看起來像，卻是十足的謊言。因為：

其一，宣揚 “黑命貴”，是否意味著其他種族的命就不算命呢？實際上，他們的目的是要挑起種族矛盾，達到民主黨拉選票的政治目的。

其二，左派支持墮胎，藐視神的創造和律法。這是殺人罪！據說，黑人婦女占墮胎人群的40%。殺死黑人的胎兒，何來 “黑命貴” 之說？

其三，美國人對左派所宣傳的這類 “社會正義” 的美麗謊言，多數不能分辨，導致了許多奇怪和瘋狂的現象。例如：明明是十惡不赦的罪犯，卻被捧成全國的英雄。同性婚姻、LGBTQ+等可恥行為，害己也害社會，倒被渲染成高尚聖潔的東西了。

基督徒當曉得：要按照聖經的標準，看其行為的恆久一致，才能檢驗一個人的信仰是否為真。所以，神的審判乃是按照人的行為。

美國的教會若不能分辨，支持左派和民主黨的邪惡行動和政策，就是不敬畏神，在左派的惡行上有份。另外，對邪惡保存沉默，也是得罪神。因為經上說：人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。（雅4:17）

我們分以下幾點，來分析啟示錄第四章的經文：

1. 天上的門開了。
2. 寶座和坐在寶座上的。
3. 寶座的周圍和二十四位長老。
4. 聖靈和玻璃海。
5. 四活物。
6. 天上的敬拜。

最後是附錄，列出了幾個問題，供大家學習、思考和討論。

二、天上的門開了

此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。（啟示錄4:1）

“此後，我觀看”，這是看見新異象的引言。“此後”，就是耶穌口述給七教會的七封信之後，有新異象。“我觀看”，就是任何一種感觀的覺察，包括屬靈的層面。那，老約翰是如何觀看的呢？似乎沒有明說。關於如何觀看“異象”，舊約的先知書有幾種情況：

其一，但以理在床上作夢。先知在夢中觀看：見了腦中的異象，就記錄這夢。（在夢中夜間）我觀看，見有寶座設立（參但7:1-9）

其二，耶和華的話臨到先知。這是神的話感動先知，使他看見，或引導他看見。經文說：我夜間觀看，見一人騎著紅馬。我又舉目觀看，見一人手拿準繩。（參亞1:8；2:1）

其三，耶和華的靈降在以西結身上，使他看見：我觀看，見狂風從北方颳來。（參結1:1-4）

其四，先知以賽亞得默示（賽1:1）「看見」：當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。（賽6:1）

使徒約翰是被主耶穌的話引導，被聖靈感動而看見，以後可能被提到了天上。（參啟1:10；4:1）

約翰觀看，“見天上有門開了”，進入天上的異象。天開了，為使徒提供一個得見神異象的窗口。天是如何開的門，經文沒有說。舊約中，有類似的描寫：

當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。（結1:1）

這句經文：“我初次聽見好像吹號的聲音”，和合本的翻譯有點誤導。這裡，不是說第一次聽到 “吹號的聲音”。這句話的英文如下：

the first voice, which I had heard speaking to me like a trumpet, said， （ESV）

原文的意思是：這 “吹號的聲音”，是第一個聲音，跟前面聽見的一樣。這聲音，是從主而來的。第一章的經文中，這樣說：

我是當主日我被﹝聖﹞靈感動，聽見在我後面有大聲如吹號。（啟1:10）

我們看見天上的異象，要經過主耶穌。因為人子耶穌是我們接近父神的唯一途徑。經上說：

弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體。（來10:19-20）

“對我說，你上到這裡來”，這是人子呼召使徒約翰，他可能被提到了三層天（神的寶座），或在身內，或在身外。這是保羅的經歷：

我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道。或在身外，我也不知道。只有神知道。他被提到樂園裡，聽到隱秘的言語，是人不可說的。（林後12:2-4）

在舊約中，耶和華呼叫祂的僕人：

摩西到神那裡，耶和華從山上呼喚他說，你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人。耶和華降臨在西乃山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。（出19:3，20）

“我要將以後必成的事指示你”，這是指所有 ”已然和未然的” 事件（already, but not yet）。因為神的國已經來臨，但是尚未完全實現。（參但2:28-29；啟1:19）

關於「異象」，教會記住三點：
（1）先知「見異象」，都是從神而來的啟示。
（2）不是從神而來的，都不是真的異象。
（3）神的啟示已經結束，不會有新啟示或新異象。

因為神的啟示《聖經》完備，不會再有新啟示。經上說：

我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添甚麼，神必將在這書上的災禍加在他身上。這書上的豫言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。（啟22:18-19）

基督是我們的中保，耶和華必向信祂的人仰臉。基督徒當時常仰望上天，默想永恆，常存敬畏的心，跟隨主，忠心的服事主，歸一切榮耀給神。

三、寶座和坐在寶座上的

我立刻被﹝聖﹞靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉/jasper和紅寶石/carnelian。又有虹圍著寶座，好像綠寶石/emerald。（啟4:2-3）

“我立刻被（聖）靈感動”，約翰可能被聖靈提到天上，看見天上的寶座。這也是預言，以後神的教會被提/rapture的事。除這裡外，約翰還有三次用到 “被聖靈感動”：

當主日我被（聖）靈感動，聽見在我後面有大聲如吹號說。（啟1:10）

我被（聖）靈感動，天使帶我到曠野去。我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。（啟17:3）

我被（聖）靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。（啟21:10）

有人用《啟示錄》中的四次 “被聖靈感動” 來劃分段落，似乎不太合理。因為每次約翰被聖靈感動是，他就看見異象。但是，他每次看見異象，不一定要使用 “被聖靈感動”。

注意：天上沒有時間，因為神的永恆性。所以，《啟示錄》描寫的許多事件，不可能精準的按照地上的時間和歷史的進程來解讀和對應的。例如，接下來的異象都是從寶座發出的（第6-22章）。這些異象都寫在封嚴的書卷中，並不遵守人世間的歷史進程。

“見有一個寶座安置在天上”，這“寶座”代表發號施令的地方，就是王位。因為神是統管全宇宙（物質界和靈界）的主。永生的主坐在從亙古就有的寶座上，必以公義和公平審判萬國萬民。“寶座”和坐在寶座上的神，在舊約中也常提到異象中的寶座。例如：

當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。（賽6:1）

米該雅說，你要聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。（王上22:19）

公義和公平，是神寶座的根基。神的寶座從太初立定，從亙古就有。耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。（參诗89:14；93:2；103:19）

“寶座” 這個詞，在《啟示錄》4-22章一共出現了38次，僅在4-5章就有17次之多。頻繁的出現，這裡是要強調神的主權。《啟示錄》向我們展開，告訴我們：神的審判已經從祂天上的寶座發出。（參啟6-16章）我們學習到兩件事：

其一，儘管這世界邪惡，左派猖獗，各樣的痛苦、憂傷和眼淚，但神仍然在天上掌權。

其二，儘管教會多受逼迫，甚至遭殺害，但神仍然在天上掌權。

這裡，“又有一位坐在寶座上”，表明神是掌王權居首位的，祂是宇宙之王。神的主權是《啟示錄》的重要主題之一。約翰看見了聖父坐在寶座上，我們自然好奇神長什麼樣。然而，約翰描寫的是神的尊貴和榮耀，就是神的現象。注意，經文沒有任何關於神形體的描寫。

“看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石”。這是神的顯現/theophany，無法用言語形容，用多彩和光輝燦爛的寶石來比喻神的同在（Presence of God）。

這裡，碧玉/jasper是白色透明的，紅寶石/carnelian是紅色的，綠寶石/emerald是綠色的。這些合起來代表神的聖潔、尊貴和榮耀。經文說：

城中有神的榮耀。城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。（啟21:11）

在他們（活物）頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石/sapphire。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。（結1:26，28）

大祭司的胸牌上也有類似的寶石，說明祭司要彰顯神的榮耀：

要在上面鑲寶石四行，第一行是紅寶石，紅璧璽，紅玉，第二行是綠寶石/emerald，藍寶石，金鋼石，第三行是紫瑪瑙，白瑪瑙，紫晶，第四行是水蒼玉，紅瑪瑙，碧玉/jasper。這都要鑲在金槽中。（出28:17-20）

胸牌的裝飾，說明大祭司要聖潔，彰顯神的榮耀。亞倫的兩個兒子在耶和華面前獻上凡火，就死在耶和華面前。為什麼？聖經上說：

於是摩西對亞倫說，這就是耶和華所說，我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。亞倫就默默不言。（利10:3）

提到的三種寶石，是新天新地十二種寶石的代表。關於新天新地，經上說：

牆是碧玉/jasper造的。城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉。第二是藍寶石。第三是綠瑪瑙。第四是綠寶石。第五是紅瑪瑙。第六是紅寶石。第七是黃璧璽。第八是水蒼玉。第九是紅璧璽。第十是翡翠。第十一是紫瑪瑙。第十二是紫晶。（啟21:18-20）

注意，特定的寶石可能沒有特殊的意義，但這些加起來，就表達了神的王權、尊貴和榮耀。

這句 “又有虹圍著寶座，好像綠寶石” 中，「虹」代表神的榮耀（結1:28），新造和憐憫。挪亞方舟之後，神有彩虹之約。（參創9:8-13）神是審判的主，但是，祂對祂的選民顯出憐憫。

神曉諭挪亞和他的兒子說，我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥，牲畜，走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。神說，我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。（創9:8-13）

神就是光，無比的聖潔和榮耀，人無法有世間的形體來描寫。這是警告教會不要拜偶像，要追求聖潔，彰顯神的榮耀。經上說：

你們究竟將誰比神，用甚麼形像與神比較呢？（賽40:18）

四、寶座的周圍和二十四位長老

寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出。（啟4:4-5）

這裡，“寶座的周圍”，就是環繞寶座的範圍，表明神的權柄通達整個宇宙。

“又有二十四個座位/throne，其上坐著二十四位長老/elders”，這裡的“長老”有各種解釋。例如：

1. 眾星；
2. 天使；
3. 舊約聖徒；
4. 代表眾聖徒的天使；
5. 以色列12位族長和新約的12使徒；
6. 代表舊約24卷先知性啟示書的作者。

最可能的解釋，24位長老就是24位天使。他們代表新舊約的所有聖徒。其中，12位天使代表以色列的12位族長（所有舊約聖徒的代表），另外12位天使代表12位使徒（所有新約聖徒的代表）。後面的經文說明這種解釋的合理性：

這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說，千萬不可。我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。（啟22:8-9）

提醒：聖徒真正的家乃是在天上，在地上的時候教會有天使護衛。天使清楚地上教會的光景和真假。地上的敬拜僅是天上敬拜的影子，信徒永遠的敬拜乃是屬天的。

以下要提到 “四活物”。四活物在天上，代表神所創造的所有生命的活物，是一般的創造，而24位長老就是所有信徒的天上代表，所有真正蒙恩的人，乃是新創造，也是特殊的創造。保羅說：

若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。（林後5:17）

如何解釋 “身穿白衣，頭上戴著金冠冕” 呢？若 “24位長老” 代表所有聖徒，這句就容易解釋。這一異象表明：古聖徒和已死的那些得勝的信徒，有天上的獎賞：白衣、冠冕和座位/王位。看下面的經文依據。

其一，關於冠冕的經文：

你將要受的苦你不用怕。魔鬼要你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。（啟2:10）

其二，關於 “白衣” 的經文：

然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。（啟3:4）

其三，關於 “王位” 的經文：

那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。（啟2:16）

這一應許是對歷世歷代，包括那些主再來之前的所有持守信仰到底的信徒。因為凡得勝的，必有這些獎賞。（參啟3:5）

“有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出”，這是從寶座發出的，表明神的臨在、威嚴和榮耀。也是審判信號。

其一，表明神的臨在。舊約中，有相關的經文：

到了第三天早晨，在山上有雷轟，閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。（出19:16-17）

其二，表明神的威嚴和榮耀。也是審判的信號，因為每次審判結束時，都有相同的描寫。（啟8:5，11:19，16:18）

天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上。隨有雷轟，大聲，閃電，地震。（啟8:5）

當時神天上的殿開了。在祂殿中現出祂的約櫃後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。（啟11:19）

又有閃電，聲音，雷轟，大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大這樣厲害的地震。（啟16:18）

這些描寫乃是表明神的臨在，祂是申冤和審判的主，對那些落在苦難和逼迫中的教會是極大的安慰。經上說：

凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。（啟3:5）

五、聖靈和玻璃海

又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。寶座前好像一個玻璃海如同水晶。（啟4:5-6）

“又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈”。這節經文，解釋了 “七盞火燈” 就是 “神的七靈”，指耶和華的靈，就是聖靈。為什麼是 “七” 盞火燈或 “七” 靈呢？因為數字 “七”，在聖經中通常代表完全。聖靈是完全聖潔的靈，是三一神的第三個位格，乃是全在、全知、全能的神。

另外，“七盞火燈” 在舊約先知書中也代表聖靈：

他問我說，你看見了甚麼？我說，我看見了一個純金的燈臺，頂上有盞燈，燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。（亞4:2-3）

這裡 “點著”，就是燃燒的意思。聖靈如火，給力量和能力。就如先知撒迦利亞看見的燃燒的七盞燈，供給橄欖樹油。

萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。（亞4:6）

這句經文，“寶座前好像一個玻璃海如同水晶”，看似矛盾。因為 “海” 是不平靜的，甚至經常咆哮。這寶座前如玻璃海般平靜，又如水晶般透明，有兩層屬靈的含義：

（1）表明天上的聖殿，是聖潔和輝煌的。

（2）這裡可能類比紅海。神的拯救，使以色列人過紅海，如走旱地，這是神的應許，要帶領他們出埃及。這是預表：基督的十字架，使得新約的子民，就是凡因信主而稱義的人，有了新的出埃及，就是脫離罪的捆綁和轄制，得享永恆的生命。經上說：

他們因著信，過紅海如行乾地。埃及人試著要過去，就被吞滅了。（來1:29）

“海” 這個字，可以代表撒但的邪惡勢力，經文中統稱為 “獸”。“獸” 代表邪惡的政權、組織、宗教和假先知等。牠們要行偷竊，殺害，毀壞。（參約10:10）

其一，牠們殺害的經文：

他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。（啟11:77）

其二，牠們褻瀆的經文：

我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。（啟13:1）

“玻璃海如同水晶”，乃是說到：翻騰的大海平靜了！這代表撒旦的權勢已經被被殺的羔羊完全勝過，看經上如此說：

我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說，主神，全能者阿，你的作為大哉，奇哉。萬世之王阿，你的道途義哉，誠哉。（啟15:2-4）

所以，當基督再來時，海不再有，它被生命河取代了，經文說：

我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。（啟21:1）

天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。（啟22:1）

六、四活物

寶座中，和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。（啟4:6-8）

我們從六個方面來看這段經文。

第一看四活物的位置。“寶座中，和寶座周圍有四個活物”，表明他們最靠近寶座，圍繞寶座的四方，位於寶座和24位長老之間。

“四個活物” 的描寫類似舊約的天使，但是又不盡相同，可能是象徵性的（參結1:5-21，10:12-15，20-22；賽6:2）

基路伯：又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣，有人的形像，各有四個臉面，四個翅膀。（結1:5-6）

撒拉弗：其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。（賽6:2）

第二，神的使者，明察秋毫，審判公正。四活物前後遍體都滿了眼睛，他們遍體內外都滿了眼睛。（參啟6:1-8，15:7）他們執行審判沒有差錯，有神一樣的分辨力。經上說：

我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說，你來。（啟6:1）

四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。（啟15:7）

第三，四個活物的長相。四個活物，四個長相。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。多種可能的解釋：

其一， 代表了十二星座，顯明一般的創造。但是，飛鷹卻不在其中。

其二，每一活物（獅子/牛犢/人/飛鷹），代表各自強勢的類別，代表豐滿的生命和神的能力，也代表著生命之偉大、能力和美麗：

1. 「獅子/lion」是萬獸之王；
2. 「公牛/ox」在牛群中特別勇猛、強壯；
3. 「鷹/eagle」在群鳥中是快捷的飛禽，飛行得最高；
4. 「人/man」更是一切受造物中最聰明的、有靈的活物。

其三，某些早期教父認為，四個活物代表四福音書，這是靈意解經。首先，某些早期教父/天主教認為：

1. 《馬太福音》中，基督出來事奉前，在曠野受試探，看見野獸和獅子。所以，馬太代表獅子。
2. 《馬可福音》中，描寫了耶穌人的歷史背景。
3. 《路加福音》中，耶穌是獻祭者，像牛一樣。
4. 《約翰福音》的內容在其它福音書之上，就如鷹從上往下看。所以，約翰代表鷹。

另外， 現代有人認為四活物代表四福音書的不同特點。例如：

1. 《馬太福音》耶穌是君王（獅子），
2. 《馬可福音》僕人（牛），
3. 《路加福音》描寫人子，說明《路加》代表“人”，
4. 《約翰福音》描寫神子，從高天降下，說明《約翰》代表“鷹”。

注意， 這些靈意解經的東西，各自表述不一，牽強附會，缺乏聖經依據

第四，很可能的解釋，四活物是象徵性的描寫（symbolic），他們的屬靈含義是：

（1）四活物代表整個創造，特別是可活動的生命和次序。

（2）四活物還代表創造主，作為神大能的使者。例如，遍體都滿了眼睛，乃是說到神的無所不知。天使不僅大有能力，還是非常的聰明和敏捷。

第五，四活物也是羔羊的僕役：四活物敬拜主耶穌，不可能同時又代表「四福音」中耶穌的特徵。

祂既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐。這香就是眾聖徒的祈禱。（啟5:8）

最後，四活物行動便捷，判斷準確，服事神，執行神的命令。因為四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。

七、天上的敬拜

他們晝夜不住的說，聖哉，聖哉，聖哉，主神。是昔在今在以後﹝永﹞在的全能者。每逢四活物將榮耀，尊貴，感謝，歸給那坐在寶座上，活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老，就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說，我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的。因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。（啟4:8-11）

這裡，“他們晝夜不住的說” 中的 “他們”，乃是指四活物的讚美不停，稱讚的內容與天使撒拉弗相同。撒拉弗讚美的經文：

彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。（賽6:3）

四活物的讚美代表被造萬物的讚美，經文如下：

我又聽見，在天上，地上，地底下，滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌讚，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。（啟5:13）

“聖哉，聖哉，聖哉，主神，是昔在今在以後（永）在的全能者”，這是對耶和華主神的稱讚內容，表明神方面的屬性：

1. 三重 “聖潔”，代表神是完全的聖潔；
2. 昔在今在以後（永）在，表明神的無限永恆；
3. 主神、全能者，代表神有大能的主權。

約翰在異象中所看見的，就是那位被天使天軍、火和玻璃海所包圍的、坐在寶座上的神，是聖潔的、萬有的主宰。祂是配得稱讚、敬拜和榮耀的三一真神，因為祂是全然聖潔的/perfect holiness，和統管萬有的主/sovereignty。

注意，這句 “主神，是昔在今在以後（永）在的全能者” 的英文翻譯是：

the Lord God Almighty, who was and is and is to come！（ESV）

這裡有另一層的意思，說到神是穿越時空的、主宰歷史的全能者。我們正確地認識神的屬性，講出聖道，就能鼓勵受苦的信徒忍耐等候。因為神是主，祂已得勝，拯救的應許必然實現。

這裡，“每逢四活物將榮耀，尊貴，感謝，歸給那坐在寶座上，活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老，就俯伏在坐寶座的面前”，表達了以下的含義：

1. 造物主配得榮耀，尊貴，感謝和稱讚；“每逢”/whenever，說明四活物是讚美隊的領班
2. 四活物代表了可活動的生命界，完成了被造萬物的使命，就是讚美造物主的聖潔和祂造物之工的偉大（諸天述說神的榮耀）
3. 24位長老代表所有蒙救贖的人，他們在天上的敬拜，對應在地上歷代神的真教會的敬拜
4. 這種天上的讚美敬拜，將來在地上同樣實現。等到主再來，萬物圓滿之時/consummation（啟5:13）

“就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說，我們的主，我們的神“，這裡教導我們當今的教會：

（1）唯獨順服和敬拜那那活到永永遠遠的。

（2）所得的冠冕，哪怕是神所賜的，都當放下，完全順服神的權柄，絕不能作為絲毫驕傲的屬靈資本。

”你是配得榮耀尊貴權柄的“，乃是說神是唯一配得榮耀尊貴權柄的。所以，基督徒不可拜任何的偶像，也不要自誇和驕傲。

“因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的”。這裡進一步給出了唯獨尊主為大的原因。教導我們：被造物唯獨敬拜創造、護理和掌管宇宙萬物的主。宇宙萬物的一切都是按神的永恆旨意而行，神說了算，我們的生命氣息都在乎祂。正如保羅說的：

因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！（羅11:36）

祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且豫先定準他們的年限，和所住的疆界。要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠。我們生活，動作，存留，都在乎祂。（徒17:26-28）

這裡，讓我們學習兩樣功課：

第一，基督徒不要拜任何的偶像，唯獨敬拜天地萬物的主。我們敬拜的中心是天地的主。我們的敬拜也有按照聖經所啟示的真理而行。不要高舉人，單單榮耀神。不要討人的喜悅，單單套主的喜悅。

第二，苦難和逼迫都有神的美意。聖徒在苦難中，當順服主所量給我們的，仰望主的憐憫，見證神的榮耀。

我們禱告：主啊！你知道，在每個人的心中，都有一個寶座。我們的那個寶座上，坐的是誰？我們要常常思考這個問題。因為這世代實在太邪惡。今天的教會講壇敗落，不單假教師傳講成功神學，欺騙會眾；傳道人也教導信徒如何得今生的健康和福樂，討人的喜悅。信徒所信的，乃是以自我為中心，一切都是為了滿足自己的需要，忘記了誰是真正的主。主啊！這樣的信仰何等之可憐！因為我們忘記了你是坐在寶座上的、得勝的君王、永生的主，我們忽視了為神的國度爭戰，忘記了我們是世上的鹽和光，以至於我們對社會的腐敗和罪惡置若罔聞。許多教會聽信魔鬼的謊言，以“政教分離”為藉口，對美國左派的種種惡行保存沉默，甚至助紂為虐。求神赦免我們，施恩給我們，使我們有行公義好憐憫的力量，在這彎曲悖謬的世代，成為主的精兵，見證主的榮耀。奉主的名祈求。阿門！

感謝讚美主！

畢成鵬 （來自中國大陸，現居美國）

2022年7月19日於堪薩斯

附錄：思考和討論的問題

（1）約翰看見：天上的門開了。這意味著什麼？基督徒若看不見天上的門開了，那就只能看見地上的財寶、名譽、健康、地位和榮耀。其實，這些信徒是很可憐的，也很危險的。《啟示錄》第4章的學習，我們領受了什麼呢？重生的基督徒要知道如何思戀天上的事，因為那裡有基督坐在神的右邊。你學到了嗎？（參歌羅西書3章）

（2）神的教會在世上必然要遭遇逼迫。為什麼？基督徒面臨苦難，不應該抱怨，而應該仰望天上的寶座，歡喜快樂。那，根據約翰在異象中看見的寶座和坐在寶座上的那一位，我們如何理解這句經文：我的弟兄們，你們落在百般的試煉中，都要以為大喜樂。（雅1:2）

（3）神是唯一配得頌讚和敬拜的。為什麼？按照天上的敬拜模式，我們現今的地上教會，當如何學習合乎真理的敬拜和讚美呢？

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