证道：阮大卫传道
发稿：2024.04.06
上次我们讲到了，真正的分别为圣，不是在距离上远离社会，而是在社会中显示出因信耶稣基督而有的不同来。而错误的分别为圣的观念，会成为教会的捆绑，使得教会退出公共领域，失去应该有的见证和影响力。
这周，我就遭遇了一件相关的事情。在一个聊政治的群里，一个不信的人对一个基督徒说，“基督徒应该在教会里感恩耶和华，出了教会做个普通人”。他的意思是，谈到政治，神要走开。
一个亵慢神的人，他把神看的很小，那是合乎他的逻辑的。但一个基督徒，怎么能把神看的那么小呢？那种有错误的圣洁观的人，他们对神的观念大有问题。他们观念中的神，只被限制在宗教界，或者是超自然界。而自然界、政治界、社会，这些领域就是自然律或者人在掌权。对神这样的观念，将把基督徒带向一个星期天基督徒的方向。这样的基督徒，周日上午属灵就可以了，敬拜赞美，很爱神的样子。从周一到周六，都混在社会上，无论是学术界，工业界，政治界，那都是俗的领域，与神无关，神也没有旨意在其中，我就自己随意了。是这样吗？这是荣耀神，还是亏缺了神的荣耀呢？
这种观念的形成或许和对主耶稣的一句话的误解有关。
耶稣回答说：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。“（约翰福音18章36节）
他们对这节经文错误理解为神的国不在这个世界。那么好了，静静的盼望等候那个天上的国临到，每天读经、祷告、安静等候神。看起来好像没毛病。在保罗那个时代的时候，有人说主马上就来了，于是就天天等候神来，不干活。这种看起来很属灵的人，保罗不让他吃饭，保罗吩咐教会的弟兄姐妹
我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说：“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖撒罗尼迦后书3章10节）
按照如今政治正确的论调来说，保罗是个很没有爱心的人,怎么能不让弟兄姐妹吃饭呢。但保罗有神挺他啊，把他的话记载在圣经中。保罗这里强调基督徒需要作工，显然，神在地上还是有旨意的。如果基督徒不明白神的旨意，他在地上就是白白混日子，白占地土。
前面说那些人的理解错误，是误认为神的国不在这世界”。“世界非我家，随它烂成渣”是这个意思吧？圣经不是这么说的，圣经说的是神的国不属这世界。一字之差，天差地别。
世界非我家，不错，我们是客旅，是寄居的。
这些人都是存著信心死的，并没有得著所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。（希伯来书11章13节）
但神在地上有旨意，基督徒还不能躺平。神的国不属这个世界，并不是神的国不在这个世界。神的国已经临到这个世界。
“人也不得说：’看哪，在这里！看哪，在那里！‘因为 神的国就在你们心里（心里）或作（中间）。“（路加福音17章21节）
Luke 17:21 (NASB) nor will they say, ‘Look, here it is!’ or, ‘There it is!’ For behold, the kingdom of God is in your midst.”
这里中英文的翻译，有个分歧。中文的翻译说，神的国在你们心里，而英文的翻译说，神的国在你们中间。这里有译者的神学立场的先入为主。而这种分歧，也会将基督徒的生活，引向不同的方向。
那么，我的立场也必须要讲出来，我认为这里英文的翻译是更准确的：神的国在你们中间。这里用到的这个介词ἐντὸς (entos)，在用于容器或者单数的人的时候，表达“在。。。里面”的意思。比如马太福音23章26节，“洗净杯盘的里面”。但是用于复数的人群的时候，就是表达“在。。。一群人中间”(among a group of people)。
所以，中文翻译为“神的国在你们心里”，将神的国局限在精神领域。而这恰恰是作者路加以及其余圣经作者所极力避免的。
” 这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。“（但以理书5章17节）
“至高者在人的国中掌权”(the Most High is ruler over the realm of mankind),“ 这句话在但以理书中连续出现五次。没有更强烈的强调了，这是要让人知道神真实的在掌管着整个物质世界。因此，我们如果把神掌权的范围局限在某个范围内的时候，我们都亏缺了神的荣耀。我们再看这一节的上面一节。
法利賽人問：” 神的國幾時來到？“耶穌回答說：”神的國來到不是眼所能見的。“（路加福音17章20節）
主耶稣要说的是“神的国是眼不能见的”。所以，我认为这里中文的翻译是不准确的，有一定的相似性和误导性。当时的听众中，有门徒有法利赛人，因此显然不是所有人都在神的国中。真正相信主耶稣的人，才在神的国中。但哪些人心底是真正的相信的人呢？这个是神所知道，但却是人不能看见的。因此，这是讲到神的国不能看见的一方面。但是，神的国又有外在彰显的一方面。
“ 我若靠著 神的灵赶鬼，这就是 神的国临到你们了。”（马太福音12章28节）
那些被鬼附的人，他们身上的鬼被赶出去的时候，常常会有明显的外在彰显。这时候，神的国临到这个人就是肉眼可见的事实。
耶稣回答说：”我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见 神的国。“（约翰福音3章3节）
这句经文说明，第一，那些真正重生，属基督的人，祂的信心的眼睛可以看见那个看不见的神的国。他能够看见这个国的目标、作为和荣耀，以及自己在这个国中的位置在哪里。他就知道神的旨意是什么，自己的使命是什么。第二，那些看不见神的国的人，需要反思，自己是否真正的重生了。第三，重生不是最终的目的，神的国才是最终的目的。这就像你穿越一条走廊，你的目的不是那条走廊，而是它所通往的大厅。
这里，我想要比较一下旧约和新约的圣徒对救恩的观念。在改革宗圈子里，很多人认为以色列和教会是一回事，以色列就是旧约的教会，而新约的教会继承了神给以色列的所有应许。在这点上，我所在的神学院的立场更加接近浸信会的立场。
我们认为，新约的教会是诞生于五旬节的。旧约的以色列和新约的教会是有共同点，也有不同点。
他们可以统一在“神的国”这样一个广义的概念下，但他们仍然是两个不同的东西。
”我另外有羊，不是这圈里的；我必须领牠们来，牠们也要听我的声音．并且要合成一群，归一个牧人了。“（约翰福音10章16节）
主明说他有两群羊。这两群，一群是以色列，一群就是教会。这两下要合成一群。那些认为以色列和教会一回事的弟兄姐妹，则认为这合二为一已经在基督里完成。而我们认为这两群最终完全合为一群是在基督再临的时候完成，因此，在那个时刻以前，这两个群体，还是会保留有各自的特点。
对于认为教会继承了神给以色列的所有应许的人，我只要一个理由就可以反驳他。神给亚伯拉罕的祝福清晰不清晰？神说，亚伯拉罕的名要为大，他要成为大国，他的子孙要繁多，他要得迦南地为业。所以，以色列人在耶路撒冷宣告主权，他们说这是神给我祖先的地。但没有一个教会跑到耶路撒冷去宣告主权的。哪里好意思嘛？
因此，我们的立场是，旧约的以色列和新约的教会，他们有共同点，也有不同点，但在基督里最终要完全归为一体。重点要讲出来，是以色列人归入教会，而不是教会归入以色列。因为教会领受的启示才是完整的。但这个归为一体的过程，还在进行中。目前以色列人信主的是极少数。要到基督再临的时候，以色列会全家得救，整个民族悔改归向基督。这是记在羅馬書11章26節，这一节将来再细说。
旧约的以色列和新约的教会的共同点是，同一位神，同一位救主，同一种救恩，同为神的子民。旧约的圣徒也是信靠神所预备的弥赛亚的救恩而得救，他们也是因信称义，别无他路。但是，接下来，我要说到他们的关注点的不同。以色列人的视线全都注目在国度上，很少关注到怎样才能进入这个国度。
“腓力找著拿但业，对他说：”摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我們遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。“拿但业对他说：”拿撒勒还能出什么好的么？“腓力说：“你来看。” 耶稣看见拿但业来，就指著他说：”看哪！這是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。“ 拿但业对耶稣说：”你从那里知道我呢？“耶稣回答说：”腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。“ 拿但业说：”拉比，你是 神的儿子，你是以色列的王。“（约翰福音1章45-49节）
为什么拿但业一听到“无花果树”就态度大大转变呢？因为拿但业是个等候弥赛亚的国的人。这是神所应许给以色列的，大卫的子孙，就是弥赛亚，要坐在宝座上作王直到永远。在以色列人的观念中，神的国，弥赛亚的国，以色列国，是等同起来的。而无花果树正是以色列国的标记。当时，拿但业在无花果树下祷告，祈求弥赛亚的国度降临。这件隐秘事被主耶稣说破之后，拿但业立刻意识到，眼前的这一位，是全知的，祂是神的儿子，就是那位要作以色列王的弥赛亚。
拿但业的观念，在以色列人中是有代表性的。他们不仅仅等候一位救主，他们还是等候一位君王，一个国度的降临。哪怕到主耶稣快升天的时候，门徒们还惦记着这个国度。
他们聚集的时候，问耶稣说：”主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？“（使徒行传1章6节）
主耶稣并没有纠正他们说，哪有什么以色列国，只有教会。主说的是，
耶稣对他们说：「父凭着自己的權柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。（使徒行传1章7节）。
可见，他们所盼望的以色列国，确实是有一天会显现出来，在神所定的日子里。那个日子，就是神的国的君王，耶稣基督在荣耀中降临的日子。
因此，旧约的以色列国，它让我们看到神的国的一个模型。将来神的国成全在全地上的时候，神的主权就会在我们社会生活的每个方面都会彰显出来。但旧约的以色列人，他们很少会考虑到“怎样才能进入这个国度”的问题。他们想，我们是亚伯拉罕的子孙，神的国的继承者。
但是新约从施洗约翰到主耶稣所传讲的信息，正要更正这种观念。
施洗约翰说：”你们要结出果子来，與悔改的心相称。 不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们： 神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。（马太福音3章8至9节）
耶稣说：”我实实在在告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进 神的国。“（约翰福音3章5节）
进入神的国的资格，不是靠血统传承的。而是靠圣灵重生人，人悔改归信耶稣基督而来。这是神的工作，是人内在的转变。这是人所不能假冒的。借着福音的传播，圣灵在人心中做着奇妙的工作，推动神国的扩展。因此，教会就强调福音，这是以色列人所没有的。而教会常常所欠缺的正是，以色列人对神的国的盼望。
如果基督徒是只顾自己得救的人的时候，这是大有问题的。因为这样的基督徒，没有看见神的国，也没有看见自己的使命。那么他自己是否得救应该打个问号，因为重生的人，能看见神的国。而他当初所领受的福音，也要打个大大的问号。因为福音从一开始，就是神国的福音。
施洗约翰开始传福音的时候，他传的什么？他说：“天国近了，你们要悔改”。主耶稣开始传福音，他传的什么，祂也是传“天国近了，你们要悔改”。我们为什么要悔改？因为神的国要荣耀的降临了，若不悔改信主必不能进入。我们所盼望的是什么？是神的国。
所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉 神。（希伯来书12章28节）
这个地上的万国，它们都有危机，有压力，有点经济，政治，军事上的变动，就可能摇摇欲坠。其中的百姓，惊惶绝望。但我们所得到的神的国，是不能震动的，是要存到永远的。
我们祷告所求的是什么？主祷文第三句是什么？“愿你的国降临”。我们不是盼望自己得救而已，我们盼望神的国，那个完美，公义，圣洁，和平，荣耀的国度的降临。下一句呢？“願你的旨意行在地上，如同行在天上。” 神的国度降临在哪里，神的旨意行在哪里？是仅仅在我心中吗？不是，是在这地上。
神的旨意怎么行在地上？是我们负责祷告，然后由那些不信主的人去成就神的旨意在地上吗？不是，是由顺服神的旨意的人，去行出神的旨意。因而要明白神的旨意是什么，一定要在神的国的框架下来理解。神的旨意行在地上，首先是在我们心中畅通无阻，然后才借着我们在地上行使出来。神的国，先是在我们心中，然后彰显在这个地上。有个由里而外的过程。
所以，对于神的国，我们要有两点理解：第一，从重生而来的内心的转变。第二，外在的彰显。这两者都很重要，教会界里有很多人都会犯偏向一边的错误。如果只注重人心中的转变，就会有修道主义的偏向,使得信主的人成为脱离尘世的和尚一样的人。而如果只注重外在的彰显，则会有自由主义的偏向。因为终究会失去福音的实质，而成为一个只有空壳的信仰。 好像法利赛人一样，把外面粉饰干净，里面的污秽毫无知觉。
而合乎圣经的福音，应该是神国的福音，两者兼备。首先，圣灵借着我们所传讲的福音，改变人心。其次，这些被重生的人，就是神的国的一部分，他们将神的国在这个世界上彰显出来。当神的国临到一个被鬼附的人的时候，鬼就被赶出去了，这个人就恢复了正常。当神的国临到你的时候，你的生命，难道不应该发生改变吗？当神的国临到你的家庭，临到你的社区，你的国家的时候，难道这些不应该随之发生转变吗？
教会在地上就是神的国。而这个世界是恶者掌权的世界。可想而知，神的国在这地上与撒旦的国之间，必然有个剧烈的争战。
我还告诉你：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（马太福音16章18至19节）
”教会在地上捆绑的，在天上也要捆绑；在地上释放的，天上也要释放。“这不是说在天上有个天使看着，然后拷贝教会的动作，不是的。这乃是说，教会在地上就是天国的代表，教会所释放或者所捆绑的，就是天国所释放或者所捆绑的。打个比方，从中国来美国前，我们会去美国大使馆签证，大使馆所发的签证，那就是美国政府所发的。大使馆就是全权代表美国。同样的，教会就是神的国的驻地球大使馆，是全权代表神的国的。
这里阴间的权柄，原文是阴间的门。所以教会是进攻方还是防守方啊？不要搞反了，教会是进攻方，向阴间的门发起进攻的。阴间的门挡不住教会。所以，神的国目前的情况，就像一个飞机，有一部分已经着陆，两个轮子已经接触地面，但还没有整个完全降落，正在逐渐临近那个完全降落的时间点。这个在神学上叫“已然而未然”(already but not yet)。神的国已经降临，但没有完全彰显在全地。
当那列王在位的时候，天上的 神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。（但以理书2章44节）
第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。”（启示录11章15节）
随着基督再临，神的国，完全彰显在全地的一天，必然会来临。而目前，教会就是神的国在地上的部分，执行神国的任务。神国的第一任务，就是见证基督，宣讲福音。见证基督为什么要摆在最前面呢？因为很多人错误的认为，为了传福音，我们可以在各种神学上去妥协，比如不批评同性恋和堕胎是罪。这事实上是造偶像，造了个假的耶稣，来嫁接上掺水的福音。那是将人引向灭亡的祸音。只有将人引向圣经所启示的耶稣，才有真正的福音。保罗说：“若有人另传一个耶稣，与我们所传的不同，他就是当受咒诅的。”
见证基督的涵盖面，比宣讲福音更广。比如，对于同性恋婚姻法的态度，基督徒反对同性恋婚姻法，所传达的信息是在神眼中同性恋是罪，而并非是对同性恋者没有爱心。基督徒反对堕胎，所传达的信息是在神眼中，杀死胎儿是罪，而并非是对堕胎者没有爱心。恰恰相反地是，我们把基督的立场显示出来，就是对人的最大的爱心，让他们不要去得罪那位他们得罪不起的上帝。在这些立场上的坚持中，我们并没有传福音，但仍然是见证基督的范畴。主耶稣说，当圣灵降临在你们身上，你们必要得着能力，在耶路撒冷，犹大全地，撒玛利亚，做什么？传福音吗？不是，是作基督的见证。以为这两样差不多，直接调换的，将有妥协真道，造假神的倾向。只有忠实的见证真实的基督，才能传真正使人得救的福音。而我们所传的福音，正是神的国的福音，呼吁万民悔改，预备等候神的国的降临。
总结：
- 神的国不属这个世界，而不是神的国不在这个世界。
- 神的国有不能看见的一方面，又有外在彰显的一方面。
- 重生的人，才能看见神的国的荣耀。
- 我们所传的福音是神的国的福音。
- 神的国临到必带来由内到外的变化，既有内在的人心的转变，也有外在的彰显。
- 教会就是神的国在地上的代表，执行神的国的任务。
- 教会的任务就是见证基督，传扬福音。
- 基督徒在一些政治立场上的持守，其实是神学立场的持守，属于见证基督的范畴。
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