证道：阮大卫传道
发稿：2024.03.30
今天我们来批判一种常见的错误的分别为圣的观念。分别为圣（consecrate），在和合本圣经中，出现了52次，只有两次出现在约翰福音，其余的都是出现在旧约。我们看旧约中出现的时候，用的就是קָדוֹשׁ （Kadosh）这个词。我们知道 Kadosh，就是圣洁，所以分别为圣，就是圣洁这个词的动词用法，意思是“使圣洁”。但这个词同时具有分开（separate），特别放到一边（set apart）的意思。因此，中文翻译为分别为圣，是很准确的。但是，请记住，分开，放到一边不是目的，专门归给神才是目的。属神的，就是圣洁的。
在教会历史上，很长的时间，基督徒对于分别为圣有着错误的理解。这在修道主义的兴盛上体现出来。许多敬虔爱主的人，为了灵命的进步，选择远离社会，过着简单的生活，单单以神为乐。他们以为离社会越远，就是越靠近神。但是，你仔细思考一下，神拯救了你，就为了让你成为一个在深山老林中修炼的像和尚一样的人吗？主耶稣是这样的吗，彼得、约翰、保罗这些伟大的使徒是这样过的吗？主耶稣对父神的爱，体现在哪里？体现在祂的全然顺服，义无反顾的背起十字架走向各各他。使徒们对主的爱体现在哪里，体现在他们的全然顺服以至于死上面。
约 21:18 我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」
年老的彼得为什么愿意被人带到他不愿意去的地方？因为他爱他的主，他的神，他顺服主给他的使命，而不顾自己的性命。所以，基督徒真正爱神，不应该是像修道士（monk）的远离人群，而是在这个地上遵行神的旨意。宗教改革也对这个问题进行了纠正。基督教不是一个出世的信仰，而是入世的信仰。真正的分别为圣，不是在距离上远离社会，而是在人类社会中，显出与这个世界的不同来。而这种与世界的截然不同，显明你正是属神的人。这个是合乎圣经的分别为圣。
现今的教会界，以那种错误的“分别为圣”的观念为理由，而拒绝参与政治的时候，其实比中世纪的修道士还远远不如。因为最起码修道士是真的不爱这个世界，而现今的许多教会以分别为圣逃避社会责任的同时，其实是非常贪爱世界的。从他们讲台的成功神学，人生鸡汤，以及在他们教会中流行的各种养生、发财、娱乐的活动可以看出来。除了神学认知错误以外，他们又多了一重虚伪的罪。
这种错误的圣洁观，和对一节经文的错解有关。就是马太福音22章21节，“凯撒的归给凯撒，上帝的归给上帝”。经常有人用这句话来反对教会里谈论政治。好像政治是归给凯撒的，与上帝无关似的。这个错误的解读是危害最大的政治正确，因为它直接让应该参与争战的基督徒放下武器，束手就擒了。那我们就来看看这段经文在圣经中到底是不是要表达这样的一个意思。
这件事情发生在主耶稣受难的那一周的星期二。当时，经过了星期日和星期一，主耶稣已经成了耶路撒冷全城的焦点。城里的犹太人分成两拨，一拨就是普通的百姓，他们心里想，这个人会不会是弥赛亚呢？
约 7:26 你看他还未明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督么？
约 7:27 然而我们知道这个人从那里来；只是基督来的时候，没有人知道他从那里来。」
约 7:31 但众人中间有好些信祂的，说：「基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多么？」
而另外一拨人，就是宗教领袖，和民间领袖就是百姓中的长老，他们才不管耶稣是不是基督，他们只是一心想要除掉祂。
约 7:30 他们就想要捉拿耶穌，只是没有人下手，因为祂的时候还没有到。
约 7:32 法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。
约 11:53 从那日起他们就商议要杀耶稣。
但主耶稣知道他们想干什么，主耶稣在前一章的凶恶园户的比喻中，就清楚的点出，他们是想要抢主人的产业。这产业指的是什么？就是真理的代言人和以色列的领导者的权柄。
太 21:38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：『这是承受产业的。来吧！我们杀他，占他的产业！』
彼拉多也看出来，他们把主耶稣抓来，只是因为嫉妒。
可 15:10 他原晓得祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。
这帮想害耶稣的犹太人中，也分成三类。第一类，就是法利赛人：犹太教的保守派，这些人都是律法主义者。律法主义，就是指靠好行为或者遵守律法和规条来赢得救恩。法利赛这个名称的意思是“分开，分别”，意思是这是一帮分别为圣的人。他们特别强调洁净，但是他们观念里面的洁净都是外在的规条礼仪，对自己内心的污秽毫无省察。
第二类，就是撒都该人: 犹太教的不信派，相当于今天的自由主义基督徒。自由主义，就是人本的，随自己的意思来编造自己的信仰。他们不相信复活，也不相信有天使。这些人其实就是不信派，是掌握了圣殿的运作的人。祭司们多数是撒都该人。可想而知，法利赛人跟撒都该人是死敌。
第三类，就是希律党人：希律党就是支持希律统治的人。希律是以土买人，不是正宗的犹太人，他成为犹太人的王完全是作为凯撒在犹大地区的代理人。因此，他是代表罗马帝国的利益的。可想而知，犹太人的民族主义者，就是普通的犹太人，从政治层面肯定不喜欢希律。而法利赛人，从宗教层面，肯定也不喜欢希律。他们认为你这外邦人是不洁净的，怎么能做我们的国王呢，我们的国王是大卫的子孙？因此，法利赛人和希律党人应该也是对手。而撒都该人作为既得利益者，他们需要一个稳定的环境，倒是和希律党有共同利益。
现在这彼此为敌的三拨人，在共谋杀死耶稣上，达成了前所未有的共识。现在我们来看经文。
太 22:15 当时，法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害祂。
“当时”，把这段故事发生的时间联系到了前面的事情。前面主耶稣刚做过什么呢？他刚讲述了凶恶园户的比喻和天国宴席的比喻。这两个比喻完全预言了，主耶稣自己将遇到的遭遇，以及那些抵挡他的人的最终结局。
如果法利赛人有一点点的反思，他们将发现，他们的动机和他们的计划，完全在耶稣的预言当中，或许能有所警觉，而悔改。但是形成鲜明对比的是，他们立刻开始商议如何陷害耶稣。这正如先知以赛亚所预言的。
赛 6:9 他说：「你去告诉这百姓说：『你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。
赛 6:10 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。』」
这里还透露一个信息。毒计是法利赛人出的。这帮人是最熟悉旧约律法的，起码在字据上是非常熟悉神的话语的。按理来说，他们的智慧应该用在传讲主的话语上，但是他们却把他们的知识用在陷害人上。可见，古今都是一样，懂圣经的人干起坏事来，比一般人更坏更邪恶。因为他们将神圣的话语，用在邪恶的计划上。
太 22:16 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：「夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传 神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。
于是，他们打发门徒去找了希律党的人一同来见耶稣。为什么要找希律党的人一起？他们有用得着他们的地方，需要配合。希律王为什么要耗时几十年给圣殿进行装修？因为他知道以色列人讨厌他，所以他想要做点讨以色列人喜欢的东西。这是政治对宗教的利用。而现在呢，宗教领袖想要杀人，他们需要政治的力量，这是宗教对政治的利用。
现在说话的，还是法利赛人，一听就可见他们的虚伪。他说，“夫子”，这是个尊称。我们知道你是诚实人，原文意思为“我们知道你是真实的”。在神的审判台前，这句话成为证明这人罪的呈堂证供，“你知道他是真实的，为什么你还要害他？” 这话他将无法回答。
他说主耶稣真实，恰恰反衬出他自己的虚伪。接下来他说，你诚诚实实的传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。这是给主耶稣带了个高帽，心里话是，你赶紧放开大胆的说，好让我抓到把柄去告你。
太 22:17 请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以？
“告诉我们”，也就是立场要你说出来。”你的意见如何？”也就是说，他们不是要耶稣解释圣经上怎么说，他们是要耶稣他自己的立场，好定他的罪。这人不知道的是，神也是按我们的立场来判定我们是属基督的，还是属撒旦的。
太 16:13 耶稣到了该撒利亚腓立比的境內，就问门徒说：「人说我人子是谁〔有古卷没有『我』字〕？」
太 16:14 他们说：「有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。」
太 16:15 耶稣说：「你们说我是谁？」
主耶稣要的不仅仅是书面上的知识，主耶稣要的是你的立场在哪里？这是为何教会和基督徒的认信非常重要的原因。我曾经听到有传道人说，政治只关乎到很外围的神学。这是很无知的观念。政治立场的选择，确实是属于应用神学的层面，在神学的分类上属于外围，但不等于重要性上属于外围。一个人若是立志遵行神的旨意，他就能知道他的应用神学和他的系统神学应该是一致的。基督徒为什么要反对堕胎，反对同性恋婚姻合法化？这背后的原因是我们的神是一位什么样的神。这就是神论。神论应该处于系统神学的什么位置呢？正是最核心的位置。
另外一方面，神考察人的正是应用神学的层面，
太 7:21 凡称呼我『主阿，主阿』的人，不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。
遵行，那正是应用神学的层面上的顺服神。一个人如果言行不一的话，他可以有完全正确的系统神学，和全然悖逆神的应用神学。他不会因为他的神学知识正统而得救，如果他在应用神学的层面悖逆，那就是显明他的心就是悖逆的，那他就不是有得救的信心的人。因为每个有得救的信心的人，从内心里都是追求顺服神的人。
说回到主题上面来。这个人说“纳税给凯撒可以不可以？” 这是条非常毒的毒计，这也是为何他们要请希律党的人一起来的原因。这个问题，把主耶稣放在宗教和政治的双重的政治正确的陷阱面前。
宗教层面的政治正确是，凯撒和他的钱币都是不洁净的，作为拉比不能支持给他纳税。而政治层面的政治正确是，帝国的百姓必须给帝国纳税。
如果耶稣支持给凯撒纳税的话，那么对政局稳定有利，希律党人不会有意见，但是这个立场会让民族主义者和绝大多数犹太百姓失望。当时主耶稣在民众中的支持率之高，如日中天。他们想，你不是自称是犹太人的王吗，你这犹太人的王支持自己的百姓给罗马皇帝缴税，那真是够怂的；另外，凯撒的钱币是污秽的，你做夫子连这都不分辨，谁还稀罕跟着你。这样一来，耶稣的支持率一定跳崖式下跌，那就对祭司们和希律都不构成威胁了。好一招釜底抽薪的毒计啊。他们认为耶稣支持纳税的这种可能性还是比较高的，因为他们一直认为耶稣是税吏和罪人的朋友（太11:19）。那么作为税吏的朋友的耶稣，怎么地都得支持一下祂的税吏朋友的利益吧。
如果耶稣反对给凯撒纳税的话，那法利赛人他们就更高兴了，可以立刻以煽动造反的罪名将他抓起来，除掉。所以，这就是一个令人左右为难的陷阱。耶稣基督面对来自宗教和政治的双重逼迫。今天保守派的基督徒，不仅面对自由派的攻击，也面对虚伪的宗教领袖的攻击。日光之下无新事，这些都是主耶稣经历过的，祂晓得我们的艰难。
太 22:18 耶稣看出他们的恶意，就说：「假冒为善的人哪，为什么试探我？
这些法利赛人，表面笑嘻嘻，心里要你命。这在中文里有个成语形容它，叫笑里藏刀，英文里有类似的说法叫 Dagger in the smile。但主耶稣是洞察人心的神，祂一眼就看出他们的恶意。祂说，假冒为善的人哪，为什么试探我？
太 22:19 拿一个上税的钱给我看。」他们就拿一个银钱来给他。
这个交税的钱，是有讲究的。大家记得不记得耶稣受难周的星期一洁净圣殿这件事情。
太 21:12 耶稣进了 神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；
太 21:13 对他们说：「经上记着说：『我的殿必称为祷告的殿』，你们倒使他成为贼窝了！」
为什么在圣殿里面要摆兑换银钱的桌子？因为当时犹太人分散在世界各地，而罗马帝国中流通的就是罗马的钱币。罗马的钱币叫Denari（第纳里）上是铸有凯撒的头像的。正面是一串拉丁字符，意思是“凯撒提庇留，神圣奥古斯都的儿子”背面刻着：PONTIF MAXIM，这是罗马帝国国教的大祭司。
这钱币的宗教意味是满满的，上面写的话在属神的人看来是可憎的。可见凯撒是刻意将自己神化的，他要求他的帝国里都称凯撒是主。这个主就是神的意思。但是犹太人不服，他们说我们只有一位主。以前犹太人敬拜偶像，惹动神的愤怒，被掳到巴比伦。他们归回耶路撒冷之后，记住了被掳的教训。因此，他们非常强调，我们只有一位主，就是耶和华神。所以，以法利赛人为首的犹太人宁死不屈，他们就经历了罗马帝国很血腥的镇压，仍然不屈服。最后罗马帝国就对他们睁一只眼闭一只眼了，那就一国两制吧。罗马帝国别的地方凯撒是主，耶路撒冷地区这帮倔强的人要说耶和华是主就随他们吧。
那么犹太人通过抗争，争取到自己的信仰自由之后，他们就规定，这个刻有凯撒头像的钱币就是偶像敬拜之物，是不洁净的。因此，你们在市面上使用就算了，不要拿到圣殿里面来。那给奉献怎么办呢？就是把罗马帝国的钱币换成他们每日使用的犹太货币。而这个银钱兑换的权柄就掌握在掌管圣殿的撒都该人手中。你可想而知，主耶稣掀翻他们的摊子，那是动了他们的钱包，如刨他们的祖坟。
一般的犹太人的常用货币其实是犹太货币，那是用铜铸的，上面没有头像。如果要去远方的话，可能需要兑换成罗马钱币。但是像法利赛人这一类的人，很可能是不会拿罗马钱币的，因为他们觉得那玩意不洁净。根据公元2到3世纪的神学家希波里达记载，当时犹太人中有一群人叫爱色尼人，这是犹太教的一个宗派，他们是一个隐居的宗派，著名的死海古卷就是他们所抄写的。根据公元前1世纪的哲学家 Philo 的推测，爱色尼的意思，大概是圣洁的意思。而法利赛是分别为圣的意思。所以这个爱色尼人和法利赛人应该是有些相似性的，有点参考价值。根据希波里达记载，爱色尼人是这么看待罗马钱币的，他们完全拒绝使用这个罗马钱币第纳里，他们认为不应该携带，或者注视，或者铸造雕刻一个图像。可以想象，法利赛人在这个事情上的立场应该是一样的。
他们一边说这钱不可看也不可拿，可是转眼他们就递给耶稣一枚罗马硬币。怎么回事，哪里来的？这是预先准备好的害人道具啦。
太 22:20 耶稣说：「这像和这号是谁的？」
这像就是头像，这号就是上面刻的铭文。可以想象的时候，主耶稣讲这个话的时候，拿着这枚硬币展示给大家看。祂并没有觉得这东西很污秽，不能看也不能摸。你看见了吗？那些说教会是圣洁的，不要谈肮脏的政治的人，就和那帮法利赛人一模一样。他们凭着私心编出一套不符合圣经的规条，然后自表圣洁，要求别人都顺从他们的歪理。主耶稣不买他们政治正确的账，我们也不买账。显然这像这号是凯撒的，但主耶稣要他们自己说出来。
太 22:21 他们说：「是该撒的。」耶稣说：「这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给 神。」
这样，就是 thus, therefore。这就意味着主耶稣后面的回答，和他们的回答，是有个因果关系的，是顺理成章的推论。这样的推论，也是他们所认可的，从他们无话可说可以看出来。
这话表面上看，是在讲交税，用凯撒的钱给凯撒交税，用上帝的钱给上帝交税。但是仔细琢磨，这个意味远远不止于交税。现在很多人的看法是政治是属凯撒的，因此教会不应该涉入政治。这个观念是如此的根深蒂固，以至于俨然是教会里的政治正确一般，教会里一有人讲政治，就立刻有人搬出这节经文来拦阻。
那么假设这种观念是对的，那么我们来顺着这个思路想想，是不是上帝就像梵蒂冈的教皇一样，管着小小的一个范围？政治是凯撒的，文化也是凯撒的，教育也是凯撒的，科学也是凯撒的，娱乐也是凯撒的，几乎所有的东西都是凯撒的，最后就剩下星期天的教堂是上帝的？你是在跟我搞笑吗？你问问主耶稣那个时代的犹太人，他们同意不同意这点？我可以肯定的告诉你，他们一定不会同意的。按照解经的原则，圣经的经文什么意思，得按作者面对当时那个时代的读者所要表达的意思。主耶稣要表达的意思清楚，犹太人也没有误解，因此可以肯定的是主耶稣所表达的意思一定不是那些认为教会不能谈政治的人意思。
无论是不信主的犹太人，还是彼得保罗这些犹太人的使徒，他们绝对不会有教会不能谈政治的观念。因为犹太国本身就是神权政治的体系，它的君王也是服事神的人。
诗 50:12 我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。
诗 89:11 天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。
拿 1:9 他说：「我是希伯来人。我敬畏耶和华－那创造沧海旱地之天上的 神。」
看见了吗？犹太人的观念中的神是很大的。只有自由派的教会和基督徒观念中的上帝才是很小的，那其实是人造的假神。基督徒如果信仰归正的话，那他观念中的神，应该是那位至高的真神，也应该是很大的。万有都是祂造的，也是为祂而造的。祂在万有之上，对于任何东西祂都有主权。而圣经是祂的独一的无谬无误的文字启示。所以，不管什么话题，只要圣经中有提到的，圣经的立场就应该有最高的权威。这圣经的立场应该被宣讲出来，而且应该被顺服。任何自称为基督徒的，不应该成为拦阻圣经的立场宣讲出来的人。
如果我们带着这样的观念来再看这句话，你就明白，为什么是凯撒放前面，而不是神放在前面。因为连凯撒都是神的，如果神先挑完，凯撒就没有剩下的了。的确，神是将一些权柄交给了政府而没有交给教会，比如收税的权柄，刑罚恶人的权柄，外交的权柄等等。政府是有责任按照神的公义良善的准则来执行交给它的使命，而教会作为神国在地上的代表，是有责任辅助和监督政府来按公义行事的。因此，我比较认同时尽书牧师的说法，教会和政府的正确关系，应该叫政教分立，而不是政教分离。
另外一方面，神放在后面，更有一层递进的意思。如果犹太人认可，钱币是凯撒的，应该归给凯撒。那么，按照同样的逻辑，如果你相信万有都是属神的，那你该当如何在万有上都高举神的主权呢？这就反将了一军，将当年那些试探主耶稣的人，和如今这些错解这节圣经的人，都放在一个自相矛盾的，被定罪的两难境地下面。
我来把这其中隐藏的问题给提出来。
- 你相信神是创造万有，掌管万有，拥有万有的吗？这个问题谁能回答不是呢？因为回答不是就是造假神，把真神贬低了。
- 如果回答是，无论是当年的想要试探耶稣的人，还是今天想要拦阻人在教会中谈论政治的人，那么按照他们自己的逻辑，凯撒的物该归给凯撒，那拥有万有的神，怎么就不能在政治上得荣耀了呢？你对凯撒那么忠心，对神这么不忠心？这就是自己的话，定自己的罪了。
太 22:22 他们听见就希奇，离开祂走了。
主耶稣的话，他们无法辩驳，无法抵挡，只能默默的走了。你看见了吗，对经文的错解能将教会带向完全相反的方向。这节经文的错解，成为教会的捆绑。使得教会退出公共领域，将参政的权力拱手交在抵挡神的人手中。
总结：
- 分别为圣不是在距离上的离开人类社会，而是在人类社会中显出因信耶稣基督而有的与众不同来。
- 错误的分别为圣的观念，成为教会的捆绑，使得教会退出公共领域，失去应该有的见证和影响力。
- 万有都是神的，基督徒在一切事情上，都要荣耀神，包括政治。
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