证道：阮大卫传道
发稿：2024.04.30
今天证道的经文是《路加福音》第10章25至37节。
有一个律法师起来试探耶稣， 说：「夫子！我该做什么才可以承受永生？」耶稣对他说：「律法上写的是什么？你念的是怎样呢？」他回答说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主－你的 神；又要爱邻舍如同自己。」耶稣说：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」那人要显明自己有理，就对耶稣说：「谁是我的邻舍呢？」耶稣回答说：「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒马利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：『你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。』你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？」他说：「是怜悯他的。」耶稣说：「你去照样行吧。」
今天我们来讲讲“处境在行道中的重要性”。什么是处境（context）呢？根据韦氏词典，这个词的定义就是”某事物存在或发生的相互关联的条件”。比如说，一部电影开始以前，会有简单的介绍故事发生的时代背景；一部话剧开演以前，需要先布置好舞台。这个时代背景就是这个故事的处境。这个舞台，也是这个话剧的处境。可见，处境可以分类为时间上的，和空间上的。
除此以外，还有文本上的处境。比如说，你读圣经的时候，有些经文不容易理解，这个时候有个最简单的办法，就是向上读几节，向下读几节。这就是了解经文的上下文的信息，能够有助于理解这节经文的意思。
因此，处境就像是一个容器，事件或者信息就装在这个容器中。因此，要理解一个事件，就先要理解它的处境，包括时间，空间，还有文本上的处境。同样的，当我们问一个问题：基督徒在现今的世代应该如何行在神的旨意中的时候，我们同样需要了解这个世代的处境。
在真实的处境下的行道，是非常重要的。因为我们的行道，不是行在真空中，或者深山老林中。而是在这个世代的处境下，行出神的旨意来。上次我们讲到基督徒既是神国的公民也是地上的国的公民。神国的公民是我们的真实身份。而地上的国的公民，是我们的外在身份。这个世代的世界，就是我们行道的背景，是我们活出神国公民的身份的处境。
相反，脱离处境的行道，就是假冒为善。我给个例子，帮助大家明白这个点。比如有个很放荡的人，他想要把自己描画成一个敬虔的人。于是他投资拍了一个影片，自己来当主演。在这个影片里，他演使徒保罗。他演得太好了，大家看了这部影片，都为保罗而感动。可是回归现实生活，这人还是变成他真实的样子，一个放荡的人。那么，请问这个人到底是个敬虔的人还是个放荡的人呢？他当然是个放荡的人。因为他的敬虔是在一个虚拟的处境中，虚构出来的。在真实的处境中，他是放荡的，那么那就是真实的他。
今天我想借着《路加福音》第10章里面的这个好撒玛利亚人的故事，讲讲处境在行道中的重要性。这个故事是个为人所熟知的故事，也是最常被误解的故事。
早期教会的教父，对这一段经文发明出来一些很奇怪的灵意解经。比如，俄利根说：“这个人就是亚当，耶路撒冷就是伊甸园，耶利哥就是世界。那些强盗就是撒旦的势力。那个祭司就是律法，那个利未人就是先知。撒玛利亚人就是基督。那人身上的伤就是不顺服。他骑的牲口预表基督的身体。那个旅店就是教会。撒玛利亚人的归来就是基督再临。” 这是很奇怪的解释。加尔文说，这完全错失了主耶稣讲这个故事的意思。
当代的人，则有另外一些不同类型的奇怪解读。有人说，这个故事是教我们要做一个对别人很好的人，应该提高税率，增加福利来帮助穷人。还有一些人说，光解决这个被打伤的人的问题是不够的，必须从根源上解决强盗打劫的问题。
这些解读都是不对的。在解读比喻的时候，我们必须抓住一个原则，就是看到这个比喻要突出的是哪一点。抓住这个重点就足够了，不用一一对应去猜哪个东西代表什么。
这个故事发生的背景是，主耶稣差派了七十人出去传道。他们兴高采烈的回来给主耶稣汇报他们的事工是如何的大有果效。而主耶稣的事工是加倍有果效吗？不是的。祂是加倍的被抵挡。
这段经文前面的第21节说：“正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此。”
这个时候，有个律法师过来，装作是请教祂。但其实是试探祂，想要抓住祂的把柄来攻击祂。律法师，就是专门学摩西律法的。他们自认为是神的话语的专家，百姓的引路人，认为自己是完全遵守了律法，是神所喜悦的人。因此，他以一种居高临下的，傲慢的态度，来到耶稣面前。心里想着，你这没上过学的草根教师，让我来考考你。他说：“夫子啊，我该做什么才能承受永生？”（参25节）他和我们所熟知的那个少官犯了一模一样的错误。第一，他们仅仅把耶稣当作一个夫子而已，而不是神。第二，他们以为永生是靠行为来赚得的。
主耶稣反问他说，律法上写的什么，你念的是怎样呢？他回答說：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主，你的神；又要爱邻舍如同自己。」（参26、27节）他的回答，就是圣经中被称为大诫命的。这是律法的总纲，就是爱神和爱邻舍。
这第二条，常常被误解为爱“人”。爱邻舍和爱“人”，是有区别的。区别在于后者忽略掉了处境。因为邻舍，就是出现在你生命中的人，是一个个具体的人。而爱“人”，爱的对象是一个抽象的“人”的概念。这在美国的自由派中，非常常见。他们会爱抽象的“人”，却不爱具体的人。因为爱抽象的“人”，只用喊漂亮的口号就可以了，但是爱具体的人，需要付出切实的代价。比如，他们很“爱”非法移民，但是你真的给他安排一个非法移民住进他家里，他就不愿意了。比如，他们很爱远方的难民，但对于身边那些因为全球化而失去工作，为生活挣扎的人们，他们却毫无爱心，觉得这些人是跟不上时代的可悲的人（the deplorables）。看见了吗，把处境去掉的话，“爱”就成了一个空谈，只剩下虚伪而已。因此，我们纠正一下这种脱离处境的神学上的错误。不要爱抽象的“人”，而要爱具体的人。这是神的心意。
28节：“耶稣说：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」” 主耶稣的回答，和祂对少年的官的回答，如出一辙。对于那些想要靠行为称义的人，主耶稣并不是直接对他说“你不可能靠行为称义”。相反的，主耶稣把律法的最高标准讲出来，让人自己得出那个结论“我不可能靠行为称义”。律法的功用，就是让我们看到律法的崇高，和自己的绝望，然后转向福音。
律法所说的，并不是你行不成律法，而是你若这样行，就必活着。有没有人靠行全律法而得永生的呢？有，且仅有一位，就是耶稣基督。祂在地上活出了一个完美的义。因此，祂有资格将祂的完美的义归算给那些相信祂的人。这就是福音。
因为我相信耶稣，神将耶稣的完美的义归算给我。从此，我在神面前不再是一个罪人，而是无暇无疵的神的儿子，不会进入地狱的刑罚，而是进入永生。这是最宝贵的恩典。一切谦卑下来的罪人，都可以到主耶稣面前来领受这白白的恩典。你还不愿意谦卑领受这恩典，要刚硬到几时呢？
不愿意接受主耶稣基督的人，就是不愿意承认自己是个罪人，需要主耶稣的救恩。他还不愿意放弃自己是个挺好的人的想法，还想要靠自己行律法来称义。那律法还有另外一半信息要告诉你，就是你若有一丝半点达不到律法的标准，你就必灭亡，在地狱中永远地悔恨。律法并不替人作选择，人替自己作选择。
这位律法师，听到主耶稣这样回答，他就强行辩解，要显明自己有理。为何他要显明自己有理？因为他的良心知道自己无理，知道自己没有达到神的律法的要求。于是他说：“谁是我的邻舍呢？”（参29节）
如果我们说“爱邻舍”是一条命令的话，那么“什么是邻舍”，就是这条命令被执行的处境。这他心里没数吗？当然是有的。拉比们的教导是“爱你们的邻舍，但恨你们的仇敌”。因此，自然而然的结论就是，谁爱我，谁就是我的邻舍；谁恨我，谁就是我的仇敌。然而主耶稣在登山宝训中纠正了这种观念。
《马太福音》第5章43至48节：
「你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」
在神的定义中，邻舍就是出现在你生命中的那些人，包括你的仇敌。你看见了吗？通过篡改处境，人就降低了律法的标准，假装自己达到了律法的要求。这就叫假冒为善，这最致命的罪。那更耍赖一点，我想爱谁，谁就是我的邻舍，我不想爱谁，谁就不是我的邻舍。比如说，你定义“我的邻舍就是我自己”，那尽心尽意尽性尽力地爱自己，这你确实能做到。这达到了律法的要求吗？当然没有。
于是主耶稣就讲了这个好撒玛利亚人的故事：有一个人从耶路撒冷下到耶利哥去。福音书中记载了主耶稣医治一个瞎子的故事。《马太福音》的记载是出耶利哥的时候发生的，而《路加福音》的记载是进耶利哥的时候发生。其实二者都对。其实耶利哥城有两个地址，约书亚他们攻打的是老城，后来新建的一个新城。两个地址应该相隔不远。
耶利哥城位于死海北边6公里的地方，是全世界海拔最低的城市。因此从耶路撒冷到耶利哥，是一路下行的山路。这条路上，经常有强盗出没。因此，有个人在这条路上，被强盗剥去衣衫，打个半死，丢在路边。你可能会想，怎么连衣服都抢，这强盗也太没品了。要知道那个时代，衣服也是个重要的财产，白天当衣服穿，晚上当被子盖。那时候的人的贫穷，更加凸显后来的好撒玛利亚人的慷慨大方。
现在我们以这个伤员的视角来看这个整个故事，假设这个人就是你。想想看你光溜溜的躺在路边，被强劲的山风吹着，这感觉可不好受，更何况是受了重伤。你想，这下要死在这里了。
你心里盼望有个路过的人，能够救你一下。这时候来了一个祭司。你想，这应该是最有可能救我的人。祭司可是服事神的人，照着神的律法他应该要如同爱自己一样来爱邻舍的。你伤太重了，喊不出声音来，就眼巴巴的看着他，指望他过来。可是，那个人非但不过来，反而躲得远远的，从路的那边过去了。
祭司可能有自己的借口啊。他想“耶利哥城里有个大会堂等我去讲道呢，不能为这个小人物耽误了时间”。这祭司溜走之后，你心里很失望，再等下一个。又有一个人来了，利未人。这也是在圣殿中服事神的人。律法他也是清楚明白的。而且利未人没有祭司这么重要的角色，他应该是可以抽点时间的。可是利未人也有利未人的借口啊。他想，这人不知道死没死，如果死了，我碰了他就不洁净了，就不能去服事神了。服事神那可是头等重要的事情啊。所以，他也绕开，从路的那边走过去了。
这些是他们明面上的冠冕堂皇的借口。但是，他们内心深处的理由可能是：“不知道强盗走没走远，过去了会不会沾上跟他一样的厄运”。或者是：“救这个人不晓得要花多少的钱和时间”。总的来说，救人，是需要冒风险和付代价的，而他们不愿意冒风险和付代价就是了。于是他们用冠冕堂皇的借口来哄骗自己的良心。人心真是很诡诈的。
他们会不会觉得自己没有遵从神的命令呢？不会，因为他只需要把这人排除在他的邻舍以外，他就没有违背“爱邻舍”的诫命。他可能会和这位律法师一样心里问自己：谁是我的邻舍呢，这人我确实是不认识啊。其实这些借口在神面前是站立不住的。
《马太福音》12章7节：“『我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。』你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。”
在神的眼中，怜悯别人，比从宗教形式上服事神，更讨神的喜悦。爱神的人，要按照神的心意去怜悯别人，以恩慈待人。这就比我们做很多形式上的服事更贴近神的心。
那么你光溜溜的躺在地上，浑身都痛，眼看你的生命一点点的流逝。最有可能救你的祭司和利未人都走过去了，看样子你死定了。这时候来了一个撒玛利亚人。撒玛利亚人是半犹太人。以前亚述王灭掉北国以色列之后，把当地的以色列人掳去，而把别的民族的人迁居到此地。因此，本地剩下的以色列人跟外族人通婚之后，就形成了撒玛利亚人这个民族。他们敬拜耶和华神，但同时也敬拜外邦人的假神。所以，犹太人眼中，撒玛利亚人无论是血统还是信仰都是不纯正的，从宗教层面上看是不洁净的。历史上，犹太人和撒玛利亚人有过多次冲突，属于世仇。犹太人想骂人，就骂他是个撒玛利亚人。《约翰福音》8章48节，犹太人这样骂主耶稣：
“犹太人回答说：「我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附著的，这话岂不正对么？”
比撒玛利亚人更糟的，就是一个被鬼附的撒玛利亚人。那简直是最高级的不洁净。他们就将这样的羞辱加在主耶稣身上。
这个时候，你躺在地上，看见一个你厌恶的撒玛利亚人走过来。你有一点点希望他救你，但同时你也知道这人应该是最不可能救你的。这个撒玛利亚人看见你，就“动了慈心”。这个短句“动了慈心”，立刻让我们想起主耶稣，因为福音书中多次讲到耶稣“动了慈心”。
他走过来，用油和酒给你清理伤口。他一点不嫌弃你的污秽。然后他亲自包扎缠裹，医治你的伤。他扶你骑上他的牲口，他顾念你的软弱，扶持你。不但如此，他还带你到一个店里住下来，因为你需要时间来恢复。
第二天，他还拿出二钱银子来给店主。第二天，意味着他救完人，没有立刻离开，而是留下来继续照看，熬夜的照顾。你会熬夜的照顾谁呢？一般人是照顾自己的家人吧。这位撒玛利亚人就是像家人一样照顾这个本来是他的仇敌的人。二钱银子，就是两个第纳里，是多少呢？住店一个晚上大概花费1/32第纳里。两个第纳里够住两个多月。不但如此，他还说，“你先照顾他，无论有多少多花的钱，我回来必还你”。他没有加一个上限，而是无论需要花多少在伤员身上，这店主都可以花。这撒玛利亚人会负责到底。这是极其的慷慨大方。
这简直是不可思议的好。我不知道你们听了什么感觉。我的感觉是，这是不可能的，我除了爱自己以外，我不可能爱别人到这个地步。主耶稣要我们看到的就是这个。神的命令中的爱邻舍如同自己，就是像这位好撒玛利亚人一样。他真是尽全力的，像爱自己一样的爱他的仇敌 —— 这个受伤的犹太人。
你达不到这个标准吧？那你在神的眼中就是一个罪人。你需要主耶稣的救恩，来逃避灭亡的结局。这就是主耶稣给那位律法师的信息，也是给今天的读者的信息。所以，好撒玛利亚人的故事，首先是个福音的故事。
那么，我想继续从反面角色的角度来看看这个故事。那位律法师为什么之前意识不到自己是无法靠行为称义的呢？因为他逃离了神所定的处境。他不是在神的恩典怜悯中找到平安，而是在人所定的律法规条中找到虚假的平安。那个绕路走开的祭司和利未人也是一样，他们逃离了现实的处境，将需要帮助的人排除在他们需要回应的范围外。他们在自己为自己设置的处境中，自我感觉非常良好。
为什么我要强调真实的处境呢？为什么神的吩咐是爱邻舍而不是爱人呢？因为真实的处境就是神把你放在其中的处境。爱邻舍是爱神放在你身边的具体的人，而不是爱远方的或者抽象的人。所以，逃避真实的处境，就是逃避神给的功课。而逃避神给的功课，就是不顺服神的主权。
有没有人参加考试是忽略老师发的卷子，然后自己给自己准备个卷子答题，并且自己给自己打分呢？肯定没有这样的人。这也太离谱的荒唐了。但是在宗教界这样的现象比比皆是。好撒玛利亚人的故事中的律法师、祭司、利未人，都是这样的人。他们逃避神给的考卷，而是回答自己出的考卷，并且给自己打满分。
现今的教会界，逃避参政的基督徒，也是一模一样的虚伪。如果真的是住在深山老林的基督徒，我也就不说他了。但是绝大多数基督徒是住在城市中的，你的孩子或者你的邻居的孩子，是正在上公立学校的。他们正在深受“觉醒主义”（WOKE）潮流的毒害。
根据盖洛普统计，Z 一代，就是1997-2012出生，今年12-27岁的男生当中，有10.6%认为他们是 LGBTQ，即同性恋、“跨性别”或“酷儿”群体。这个百分比比1981-1996年出生的人群的比例高了一倍。而12-27岁的女生当中，则有30%认定自己是 LGBTQ。于2007年对比，这个年龄段的男生的自杀率上升了45%，女生的自杀率上升了87%。他们比之前的一代人，有更高的抑郁率和自杀率。
我们心知肚明，这些和极左派在校园中推广“觉醒主义”教育是有直接关联的。这些孩子们就像那个犹太人一样，被今世的潮流打得半死。而基督徒们就像那个祭司和利未人一样，明明知道那里有问题，但就是不出手救他们，而是从旁边溜过去。以漂亮的借口来遮盖自己的见死不救，还好意思说自己是分别为圣，不理政治。真要笑掉我的牙了。这在神的眼中是何其的虚伪。你看到了危险，就应该尽一点力，作一点你能作的，来保护这些孩子们。摩西、大卫、保罗，这些过去的圣徒，他们不用面对这些，因为神没有把他们放在这样的处境下。但是神把我们放在当代的这种处境下。因而应对这些问题，就是神给这个世代的基督徒的重担。作为当代的基督徒，你若忠心，就不能逃避这样的重担。而逃避这样的重担的基督徒，就像那个绕路躲开的祭司和利未人一样，在神面前是假冒为善的人。
因此，教会应当教导基督徒如何合神心意的参政。这就包括了用圣经对我们所处的处境的解读和分析，并靠着圣灵去勇敢争战。这是一场无法逃避的争战。我们只有两个选项，一个是靠主争战而得胜，另外一个是假装没看见，让魔鬼轻松取胜，而我们却承担逃避责任的恶果。愿主帮助我们。
总结：
- 好撒玛利亚人的故事是个福音的故事，让人看到神的标准的崇高，而承认自己的软弱而倚靠福音得救。
- 好撒玛利亚人的故事让我们看到神并不喜悦我们逃避现实的处境。逃避真实处境的敬虔是假冒为善。
- 真正的敬虔就是在神把我们放在的当代的处境下行道。
- 对时事的关注，合神心意的参政就是以圣经原则来应对当代的处境下的现实问题。
🔥征稿启事🔥
2024年大选即将来临，我们鼓励我们的读者，尤其是基督徒，如果您有圣灵的感动，请写下您的感受，给本刊投稿，我们将选择刊登。让我们一起来捍卫美国的基督教传统，使美国再次伟大。
川普总统官网链接 拜托大家多多捐款支持！！！
https://www.donaldjtrump.com/
捐款方式：（请注明您的姓名和电邮，以便我们寄送收据）：
1）Zelle: nacr2021@gmail.com
2）PayPal: PayPal.me/NAConservative1
3）支票抬头：NACR 地址：1951 McConnor Blvd, #59169 Schaumburg，IL 60159
敬请订阅:
《北美保守评论 – YouTube新频道》：https://www.youtube.com/channel/UCXD6cjPFfBLlQMlSJi6h_6g
《北美保守评论 – Rumble频道》: https://rumble.com/user/NACR2021
《北美保守评论》电报(Telegram)时评文章频道：https://t.me/NAconservative
《北美保守评论》电报(Telegram)翻译视频频道：https://t.me/VIDEOSBYNACR
《北美保守评论》电报(Telegram)交流群：https://t.me/+92XsKo9C-upmZTRh
《北美保守评论》推特(Twitter)：https://mobile.twitter.com/naconservative9
《北美保守评论》脸 书(Facebook)：https://www.facebook.com/100052658047986
《北美保守评论》Gab: @NACR ：https://gab.com/NACR
川普的真相社交（TruthSocial）：https://truthsocial.com/@NACR