证道：Rev. John MacArthur / 恩典社区教会 / 2023.12.07
视频翻译制作：本刊视频翻译组/ 2023.12.20
文字整理：刘象潜 / 2023.12.23
发稿：2023.12.30

从我们上周暂停之处接着谈。

我们介绍了亨特夫妇（查尔斯和弗朗西斯）的《为何”我“要说方言》（Why Should ”I“ Speak in Tongues, 作者：Charles & Frances Hunter）一书，我告诉过你们，他们在序言中发表了如下声明，我将重复一遍 ：

 “在20世纪，我们不必满足于比（第一世纪）使徒们所得到的(恩赐)更少，今天，神正在以与当时相同的方式浇灌圣灵，两者并无区别。“

那不仅仅是亨特夫妇的说法那是灵恩派运动的基本信条之一。他们不断地肯定，神的圣灵所运作的方式在今天与使徒时代没有区别，对他们来说，两者具有相似度是非常重要的。

对于“五旬节派”信徒来说，他在新约圣经中读到的事也在他今天的生活中发生，那绝对是最重要的事实。为了支持这一点，他们总是会使用他们必须掌握住的唯一经节，正如我上周告诉你们的，那就是《希伯来书》第十三章第8节 ：

“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。”

根据这节经文，他们肯定神今天在做与以往同样的事情。

不过正如我们上周简要指出的那样，这节经文当然不能证实如此，这节经文与耶稣的所作所为毫无关系，而是与他的本性有关。这是对耶稣基督的不变性、不可改变性、绝对恒定性和永恒神性的伟大陈述。它并不是说明神有可能选择的工作方式，其多种多样性，是任何圣经学生都知道的。

曾经一度，在人类堕落之前，神做为全地之王（直接）管理人类，堕落之后，神借着人的良心工作，然后神设立了政府，然后神通过律法工作。並且神经常通过士师、君王、祭司和先知们，还有各种各样的媒介来治理。

在新约时代，神通过耶稣基督来到世间“道成肉身”来治理世界；在当今时代，则是通过圣灵和信徒的生命（来治理）；在未来的时代，将通过坐在宝座上的王与国度来治理。

神以不同的方式，或是所谓的“各种各样的制度”来治理，即神在独特的时代和时期，以独特的方式在世界上工作。

主曾经通过基督来工作，祂曾是道成肉身的受苦的仆人；未来，祂将成为万王之王和万主之。因此，恒定不变的不是神的运作，而是神的品性。

那才是《希伯来书》第十三章第8节所说的，耶稣基督是领袖的完美典范，祂从不改变；我们可以放胆跟随祂，不必惧怕失败，那就是《希伯来书》第十三章的信息。因为《希伯来书》第十三章第7节是想说：效法“那些引导你们的人”，看看耶稣基督，祂是引导你们之人的完美榜样，你们可以跟随祂，而不必担心祂会偏离真理。

在《洛杉矶时报》今早的体育栏目中我看到了洛杉矶或加州天使队新队员的一篇文章，他说他因为投掷手臂很弱而受到人们的批评。他说，每个人都有自己的弱点，如果你仔细观察耶稣基督，你甚至会发现连祂都有缺点！

嗯，这是一个非常糟糕的比喻，因为如果你仔细观察耶稣基督，你会发现 —— 正如彼拉多发现的那样：“我查不出这人……” 怎么样呢？“有什么罪来”。

这就是祂在《希伯来书》第十三章第8节中被用作完美生命模式去效法的原因。

这并不是说祂总是以同样的方式运作，因为你没有圣经依据来支持这一点，因此，这基本上使他们（灵恩派）没有经文依据来支持这样的观点，即使徒所经历的必须是每个基督徒（所经历）的常态。

引用大卫·杜普莱西斯（David Duplissey）的话说：“新约圣经不是记录一代人中发生的事情，而是描绘了在耶稣（再）来之前每代人都应该发生的事情。”

当然，他可能是全球灵恩运动中最知名的人物，并且他说，新约圣经中发生的事情应该一直不断地发生，新约圣经中所有奇迹性的、非凡的、具有超自然表现特征的（事件），在整个教会时代，都被认定为标准化的。

布鲁纳（Frederick D. Bruner）不是灵恩派，他在他的《圣灵神学》（A Theology of the Holy Spirit）中说：“‘五旬节派’经常将其（五旬节）运动，称为一世纪使徒运动的忠实再现。”

的确如此，他们觉得神没有改变，但教会变得组织化、仪式化，变得以教义为导向，在此过程中，教会丧失并放弃了圣灵的力量，终于在两千年之后，在“五旬节运动”中（这力量）被恢复了。

他们强烈要求我们今天接受这样的观念，即神正在做祂在第一世纪所做的事情：启示、异象、预兆、医治、大能的作为、说方言。因为他们的主张是：“第一世纪的大能永远是圣灵运行的标准模式。”

实际上，他们谈到了“恢复新约圣灵的力量”。他们说，如果不接受这一点，那么我们就像教会多个世纪以来所做的那样，“否认事实”，我们会造成问题，而非提供答案。

做为该运动的底线和重要主题，他们的那一特定主张，在我看来，是第三个基本问题，第三个关键错误，我们必须将其带到圣经的光照下。

灵恩运动出现了什么问题？第一个问题是关于启示的，他们认为还有启示，圣经也还没有结束。

第二个错误是关于解经的，他们错误地解释了神的话语。他们如同自由主义的大神学家弗里德里希·施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher）一样，他们从自身经验出发来读圣经，用经文佐证他们的经历。 因此，他们错误地解释圣经。

至于第三个主要错误，那就是关于使徒独特性的问题。他们不肯认同使徒时代，即早期教会，具有独特性。他们想把早期教会（的经历）当成是整个教会时期的常态，而把使徒们的经历当成是自古以来每位信徒经历的常态。

这就是我们今天早上要来讨论的内容。

今早的这场讲道会有点学术化，因此你得坚持听下去，这不是那种会让你灵里激动兴奋到起鸡皮疙瘩的信息，你不会说：“喔，（讲道如此精彩）我今天太蒙福了！”

今天我要让你们多动动脑筋，行吗？所以你们需要不断跟着讲道进行思考。

我们要讨论的问题是：在使徒时代所发生的每一个要素，对每个基督徒来说是常态吗？是整个教会时期的标准化经历吗？

我们今天应该在水上行走吗？我们今天应该用（五）饼（二）鱼的奇迹喂饱2万人吗？我们今天应该施行一个又一个的奇迹来治愈人们吗？若约翰·麦克阿瑟走在街上，在他身影遮蔽下的病人都应该痊愈吗？这个教会的工作人员或其他任何教会的牧师应该发手帕给病人，使他们病得医治吗？神今天在做祂当时在早期教会所做的一切神迹吗？我们还应该收到（从神而来的）启示、异象、声音、方言和奇迹等吗？

这就是问题所在， 让我们来看看答案：

灵恩运动对这些问题的答案是绝对肯定的：“今天我们就应该看到以上所有的一切！”

不幸的是，当我们仔细查考（圣经）时，这样的说法根本无法得到证实，他们并没有看到那些（神迹奇事），但他们却拼命地坚持“事实”，说他们看到了。

让我们从几件事谈起，当我们试图回答这个非常重要的问题时，注意不要掉队。

让我们从广义上假设，使徒时代基督徒们所面临的主要特点就是神迹的要素，而且我认为这是假设是成立的。

他们（灵恩派）声称，使徒时代所发生的神迹要素应该是每个时代的常态。

让我们查考圣经，找出神是为何以及如何使用神迹的。

圣经中的神迹只发生在三个主要时代，摩西和约书亚的时代、以利亚和以利沙的时代、还有基督和使徒的时代。

在整个人类历史中，这三个时代中的每一个都不到一百年，就在那三个且仅在那三个短暂的时代，神迹激增，成为常态，大量涌现。 神当然可以随时通过超自然的方式亲自干预人类历史，我们没法限制祂，我们只能说祂选择在很大程度上限制祂自己，（将对历史的干预限制）在这三个时代内。

所有神迹中都有四个要素可以帮助我们理解其背后的成因。

神迹都有四个目的，而且它们是交织在一起的，等我讲完第四个，你就会发现这样的总结非常有帮助：

第一，在神迹时代，无论是摩西时代，以利亚和以利沙的先知时代，还是新约的使徒时代，第一个原因都是为要引入一个新的启示时代，引入一个新的启示时代：神在述说祂的启示，例如围绕摩西生平的神迹，都是为了证明“神在启示”这一事实。

例如，正是在摩西时代，圣经的前五本书写成了，在那之前没有正典中的书卷写成，也许《约伯记》会早于它，这个我们不确定，但基本上摩西写成了圣经中第一部分伟大的合集。

正是在摩西时代，神引入了律法、十诫、崭新的以色列国、会幕、献祭、祭司，以及所有给摩西的启示！

神在赐下启示…，为了给这些启示加上令人信服的证据，神施行神迹来伴随着启示。

又如，在以利亚和以利沙的时代，先知预言开始复兴，神赋予摩西律法，从以利亚和以利沙而来的是（神给）先知的预言。

整部旧约就是关于律法和先知的，因此，当神通过祂的先知带来启示时，祂在其上加入了神迹（为证），因此，律法和先知都由神迹来证实过，最后，在旧约完成之后，神在很短的一段时期内赐下了完整的新约，大约从公元30年基督时代开始，到公元96年最后一本书写成的时候。在那些年的短暂时期内，神赐下了整本新约圣经，与之相伴而来的是神迹奇事。

因此，三个伟大的神迹时代，（对应）神赐下新启示的三段伟大的启示历史时代，神迹被用来引入一个新的启示时代。

第二，为要认证该启示的传递者。认证该启示的传递者，如果神赐下新的启示，撒旦会为了混淆这个启示而加入其他人去说假话。因此，为了应对这种情况，确保人类可以清楚分辨祂的代言人，神赋予了他们行神迹的能力。

因此，摩西和约书亚、以利亚和以利沙、基督和使徒们都有行某些神迹的能力，而这些神迹奇事旨在说服听到的百姓能相信他们确实是新时代的信使。

现在来看《出埃及记》第四章，我想给你们看一个例证：

《出埃及记》第四章，我想带大家看大约9节经文，因为我认为这将帮助我们明白我在说什么，神正在认证祂新启示的传递者。

《出埃及记》第四章第1节 ：

摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现！’”

他说，现在我要去找以色列百姓，我要告诉他们，我在燃烧的荆棘中看见了神，我要告诉他们，神要我带他们离开埃及。

他们却会说：“你是谁啊？小子，我们为啥要相信这些事呢？”

他们会说：“我们不知道啊，我们怎么知道主向你显现了呢？“ 对吧？

（2至5节）耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖”，耶和华说：“丢在地上。” 他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开，耶和华对摩西说：“伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你显现了。“

换句话说，摩西，你将有能力行神迹，这样人们就会知道你是传递我话的使者。

第6节，耶和华又对他说：”把手放在怀里。“ 他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。（第7节）耶和华说：“再把手放在怀里”，他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。（第节）又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹，这两个神迹都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作… ”什么呢？“ …血。

在埃及，神必须走到如此地步，不是吗？

但是你看，祂赐给了摩西证明自己是新启示之传递者的能力。

嗯，当你看到以利亚和以利沙时，你会看到同样的现象。我只给你举一个例子，可能还有很多其他的。

请看《列王记上》第十七章第24节。在《列王记上》第十七章第24节中，以利亚刚刚治愈了一个死去的儿子，那个寡妇的儿子，然后他 “将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲说：‘看哪！你的儿子活了！’ ”

看看《列王记上》第十七章第24节：

“妇人对以利亚说：‘现在我知道你是神人， 耶和华借你口所说的话是…” 什么？“…真的’”。

现在你明白了吧，神正用以利亚先知的职份来认证他正在为神的新启示代言。

同样的，当你们进入新约时，主耶稣基督本人，是新启示的首发者。在《约翰福音》第十章第25节，耶稣回答他们：“我已经告诉你们，你们不信。”

注意听：“我奉我父之名所行的事可以为我作见证”，换句话说，耶稣用神迹来认证（祂的身份）。

如《使徒行传》第二章第22节所记，当彼得在五旬节站出来（讲道）时，他说拿撒勒人耶稣是被父神透过祂所行的神迹奇事来确认或认证的。

使徒们也是如此《使徒行传》第十四章第3节说：

“神藉他们的手施行神迹奇事，证明祂的恩道。”

因此，神认证了摩西时代新启示的传递者，以利沙和以利时代启示的传递者，新约时代的启示传递者。

因此，当时神迹的用意是宣告新启示的来临，并表明谁是该启示的传递者。

第三，神迹是为要认证所赐下的信息，来显明这是一个新启示的时代，这是其传递者，以及第三，这是新（启示的）信息。

过去启示丰富的三个时段：摩西/约书亚时代、先知时代和新约圣经时代，每个时代的新信息都被神迹所证实，显明这是出自神的，这些是神的信使们，是神在说话。

然后还有第四个要素，那就是：神迹的目的是要引起听众的关注，听得见新启示。

神赐下新启示，这是（启示的）传递者们，这是（启示的）信息，这是(对启示的)回应，这就是你要做的。

例如，埃及的神迹是摩西行的，这些神迹的用意是教导两组人，翻开你们的圣经，看一看《出埃及记》第六章，

《出埃及记》第六章第6节：

在《出埃及记》第七章中，神开始了“十灾”，，关于大自然的奇妙神迹。为什么呢？《出埃及记》第六章第6节：

“你要对以色列人说：‘我是耶和华。’” 你当然可以如此对他们说，而他们可能会说，嗯，这话我们已经听了四百年了，那我们为何还在埃及吃苦呢？

这听来是个蛮好的信息，但看来我们的神有点无能为力，而埃及众神则更强大一些，因为我们似乎真的无法离开这里。

“所以你要说：’我是耶和华，我要救赎你们脱离埃及人的重担，不作他们的苦工，我要用伸出来的膀臂重重的刑罚埃及人。我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。’ ”

换句话说，在第6节中，神说，告诉他们我要如此做。

在第7节中，祂告诉他们，他们很快就会知道（将要发生的事）!

为什么？因为神迹伴随着神的做为，使他们信服。当他们开始亲眼看到神的做为时，他们便不再有疑问。

因此，神迹就是要呼召以色列的子民，那些信神的人，去相信真理。因为即使他们（有时）也会有怀疑。

但是，第二组人，《出埃及记》第七章第17节说（这里是摩西对法老说的话）：

“耶和华这样说……因此，你必知道我是耶和华。” 换句话说：法老，你将会知道…，”我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血。“

现在请注意那第二组人：法老、埃及人、异教徒。

《出埃及记》第八章第19节说的是同样的事情：“行法术的就对法老说: ‘这是神的手段。’”，“‘这是神的手段’，法老…不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的，那么接下来会发生什么呢？

神迹是为要引入新启示的时代，为要认证（启示的）传递者，为要认证（启示的）信息， 并教导信神的和不信神的两组人：

这就是神的道！

以利亚和以利沙的奇迹做了同样的事。

对于一个信神的妇人，比如《列王纪上》十七章第24节中记载的那个寡妇，神迹是为了使之信服。

在《列王纪上》第十八章第36节中，“到了献晚祭的时候，先知以利亚近前来说：‘亚伯拉罕、以撒、以色列的神耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神。”

然后你知道神行了什么吗？神从天上降下火，烧干了石头、祭坛和水，击败了巴力的祭司， 对吧？

你现在明白了吧：在摩西的例子里，神迹既向信神的人，也向不信神的人证明神正在说话；在以利亚时代，神迹既向像寡妇这样信神的人，也向不信神的人证明神正在说话；当来到新约时代，情况也是完全相同的。

请看《约翰福音》第二十章第30节：

“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹……”  ，这很重要，而且“…没有记在这书上”。请注意，耶稣在门徒面前行了神迹，换句话说，祂想让信神的人知道这是一个启示的时代，祂正在说话。

不过看看第31节：”但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。“ 记下这些事为要让不信神的人可以变成信神的人，你明白了吗？

综上所述，摩西的神迹，首先为要让以色列人相信他们的神比埃及的众神更强大。其次，为要说服法老和埃及人，他们所拜的神是无用的。

事实上，如果你研究《出埃及记》第七至十二章，你会发现最有趣的事，即“十灾”中的每一灾都直接针对并打击一位特定的埃及（假）神。

当尼罗河水变成血时，尼罗河神被摧毁，太阳神也受到攻击，一直以来，埃及人都拜青蛙，神用大量滋生的青蛙对付那青蛙神，每一灾都直接针对埃及的（假）神之一。

所以摩西同时向以色列人和异教徒表明，他们（以色列人）的神是至高无上的。

以利亚和以利沙的时代，同样如此：既说服神的子民归向神，也说服异教徒来听神的新启示。

基督和使徒的时代，要确认那些已经信主之人的信心，并使那些不信者找不到借口。

关于最后一点，还有几段经文可以加深你的思考：

《使徒行传》第五章第12节：“主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事， 其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。”

神赐给他们行神迹奇事的能力，百姓听了，也相信了，更多人加入了教会。

亲爱的（弟兄姐妹们），这些是神救赎计划历史上仅有的三次，（发生）神迹是常态。当律法、先知和新约圣经完成时，神的启示就完满了。

（希伯来书1章1-2节）“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖：就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们。”

神通过律法和先知在（旧约中）两次说话，又通过祂的爱子赐下新约，新旧约共同传达了神的话语。

相信我，通过所有这些神迹奇事，神已经认证了圣经（的真实性），不是吗？而且祂无需重新认证这本书。

如果你明白那是奇迹的目的，那么你就会意识到，今天没有理由在人群中再大行神迹。

这群人说，“每个人都要行自己的神迹”，我记得帕特·布恩写的那本书里说，“每天一神迹，魔鬼远离你”。书里的神迹层出不穷。

你要明白，历史上神曾三次使用神迹，每次都不到100年，是用来认证新启示的。

如果他们允许有神迹，就应该允许有新的启示，那么今天的灵恩派至少在这一点上是一致的，但问题是，这两种说法都是错的。

在过去几个月的查经中，我们曾指出允许新启示的错误。

在当代，神在呼召我们做什么呢？在当代，神的命令是什么？

请看《约翰福音》第二十章第29节，“耶稣对他说：多马, ‘你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！’”

换句话说，耶稣说的是：这样的事不会再发生了，多马，情况不一样了。

会有另一种方法，将不再是“观者信之”了，而是那些没见过的人（就能相信了）！

保罗在《哥林多后书》第五章第7节中这样说：“因我们行事为人，是凭着…”什么呢？“…信心，不是凭着眼见。” 这就是新时代的命令。

（彼得前书1章8节）彼得说：“你们虽然没有见过祂，却是爱祂。”

我们今天不四处寻找神迹，因为神迹有一个独特的目的，那就是认证启示、其传递者们、其信息，并教导听见的人做出回应。神没有赐下新的启示，而我们被呼召，不是要寻求神迹，为要认证已经经过认证的神的话语，我们被呼召，是要透过信心，相信这是神的话语，并对此做出回应。

现在，让我来谈谈使徒们本身，来进一步讨论使徒时代的独特性。

正如我们在过去的查经看到的那样，新约圣经的作者是使徒和他们的亲密伙伴。他们是完全独一无二的，他们所处的时代是独一无二的。因为只有一本新约，而且它只写过一次，没有什么可补充的：

《启示录》第二十二章18节说得非常清楚，不能在圣经上再添加什么，圣经中没有任何地方表明，当时发生的事将在今天发生，发生在那些圣经作者身上的事，将发生在我们身上。事实上，圣经指出的恰恰相反，那是一个非常独特的时代！

你知道吗，在整本新约中，关于圣灵，保罗只给出了四个命令？仅此而已：

“不要消灭圣灵的感动”、“不要叫圣灵担忧”、“当顺着圣灵而行”、“靠着圣灵祷告祈求”。仅此而已，其他都是人为的幻想。

他完全没有提及寻求神迹或寻求圣灵彰显的任何其他表现形式。

“不要消灭圣灵的感动”、“不要叫圣灵担忧”、“顺着圣灵而行”、“靠着圣灵祷告”。

意思是要始终如一地按照祂的心意祷告祈求。

但灵恩派认为，奇妙的神迹要素赐给我们，是为了教化的目的，而且一直延续到今天。

圣经说得很清楚，以说方言为例，《哥林多前书》第十四章第22节 ：”说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。”

它们从来都不是用来教化的，当我们细读第十四章时，我们就会明白，所有这些神迹，包括说方言之类事情，都是为了认证一个新启示的时代。当启示停止时，神迹就停止了。

B.B. 华菲德（B. B. Warfield）是75年前一位伟大的改革宗神学家，他的话非常确定，因为他是一位（严谨的）学者。当他写下这段话时，没有人与他争论，因为那是在现代灵恩主义之前。

他说：“在圣经中，神迹从未在没有明确理由的情况下，随意出现在任何页面上，神迹属于启示时期，只有当神通过祂所认可的信使与祂的子民说话，宣告祂仁慈的旨意时才会出现，并在使徒教会中得到充分展示。”

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