作者：毕成鹏 / 2021.03.06于堪萨斯
发稿：2021.03.07

一、序言 

1620年，在欧洲的宗教改革一百年后，受逼迫的清教徒所乘的五月花号航行来到了美洲大陆。正是他们培育的子孙开创了一个崭新的国度——美利坚合众国。美国的历史不长，其建国的精髓来源于改教家加尔文的思想，即加尔文主义。因为这些清教徒及其后裔都深受加尔文改革宗神学的影响。所以，美国的立国和文化的发展，都是基于基督教的精神。 

我们知道，科学是文化的一部分。美国的科学领先世界，也是归功于基督教的精神，就是要用虔诚的心来研究和发现上帝的创造规律。一个国家的科学家，若缺乏对上帝的敬畏，那他的研究就很难取得卓越的成就。历世历代，杰出的科学家多有一颗敬畏的心。在政界，美国的开国先贤们，多数是虔诚的基督徒和教会领袖。 

所以，美国的政治和文化，与基督教的信仰息息相关。今天的美国，政治和文化越来越堕落，究其原因，就是基督信仰的滑落。一个有基督信仰的人，在投票时，一定会注意考量候选人及其所代表的政党的政治理念。如果他的政治理念与基督教的精神相违背，作为基督徒，我们一定不会选他。 

2020年的美国大选，成为试验美国的基督教（新教）是否衰亡的指示剂。清教徒属于新教，这里主要检视新教基督徒的政治观。这次的两个政党候选人，一个代表反上帝的敌基督（拜登），一个是信靠上帝的保守派（川普）。按正常情况，无论肤色、种族或瘟疫如何，基督徒都会选川普，不会选拜登。若是这样，那美国的基督信仰就没有堕落。否则，就是堕落了。 

据皮尤（Pew）研究中心的一份选后统计资料显示（见注1）：所有的新教信徒投票选民中，支持川普的为54%，支持拜登的为41%。换句话说，美国的基督徒至少有41%的人有意或无意中投票选择了敌基督的候选人。进一步看白人基督徒中，福音派有78%支持川普，非福音派53%支持川普。再看非洲裔基督徒的情况，仅有9%支持川普，90%支持拜登。这次大选，基督徒的投票，总体来看，明显与他们所属的族群有关，而与他们的信仰关系不大！ 

为什么会这样？只有一个解释：美国的基督教堕落了。因为基督徒的政治观点，与他们的信仰价值观完全脱节了。这说明教会的真理出了问题，就是福音传偏了，福音掺水了。 

福音的掺水使教会堕落，善恶不分，大选中许多基督徒公开支持敌基督的政党（拜登）。在发现大选舞弊的嫌疑后，多数教会的领袖追随主流媒体的虚假新闻，禁止教会为大选的公平公正祷告，美其名曰，为了教会的合一。支持拜登的“基督徒”攻击和嘲笑保守派的信徒，在许多教会发生。 

掺水的福音，不仅坑害美国的教会，还危及保守主义的价值观，使得左派的邪恶势力抬头，十分猖狂。掺水的福音，使美国的福音派教会在社会上失去领导地位。 

网络上有一组很惊讶的数据：单就新教在白人族群中的演化来看，人群是逐代极剧下降的，从老一代的主流45%，降至新一代为16%。新一代的美国人主要为非属组织宗教，成为主流，占38%。据推测，这些年轻人应该多数为后现代的相对主义、新纪元运动的产物。换句话说，世俗化的异教信仰或无神论者在美国年轻一代人中成为主流，这种趋势会逐渐恶化。正统的基督教信仰正在从美国的土地上逐渐衰亡。 

论到“福音”，许多教会以为福音是讲给慕道友和初信者听的，其他信徒不需要福音。这是教会真理教导的一大误区。保罗说：“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”（林前1:17） 

教会不传福音，就有祸了。（参林前9:16）教会若不按圣经传讲基督并祂十字架的纯正福音，就当受咒诅。（参加1:8）同样，教会的讲台若不讲福音，就有祸了！ 

谈及福音的内容，保罗说：“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15:1-3） 

信仰决定人的政治观点。美国的新教中，福音派教会算是正统的，他们通常是保守派的支持者。福音派的信仰有一个共识，归纳为四大点（见注2）： 

（1）圣经是我们信仰的基础和最高权威。 

（2）基督徒要传福音，领人归信救主耶稣基督。 

（3）耶稣基督在十字架上的死，作唯一的赎罪祭，赦免我的罪。 

（4）唯有信靠耶稣基督作救主，才能领受白白的恩典，获得永生。 

掺水的福音，不尊重圣经的最高权威，讲一半人喜欢听的救赎真理，隐藏另一半人不喜欢听的福音，就如人的罪，神的公义圣洁和审判等。掺水的福音，不全错，但是却误导和欺骗了信徒和慕道友。 

掺水的福音，说明教会的讲台出了大问题，包含多个层面。以下，我们讨论四个问题。（1）在教会，真理教导出了问题。（2）在布道会，向慕道友传福音，领人归主出了大问题。（3）布道呼召法的审视。（4）教会的神学、领袖的信仰和生活出了问题。 

二、真理教导出问题 

信徒的福音真理出问题，他们的政治观点就出偏差。这次大选，说明基督徒的信仰出了大问题。信仰出问题，乃是由于牧师和长老的教导出了大问题。目前，美国教会在真理的教导上，出了大问题，以下略举几例。 

第一，世俗主义的诱惑。教会的讲台丢掉了基督的十字架，去追求世俗，对属灵的事毫无兴趣。所以，信徒不读经，不祷告，不看灵修读物，成天想着的是地上的事。不是说地上的事不重要，而是专注在肉体的事务，就失去了属灵的方向。这样的基督徒，自然不在乎那个政党合乎神的心意，也不在乎那个政党是神的敌人，他们在乎的是那个政党对我或我的家人最有利。 

世俗主义在教会的一个突出表现，就是成功神学。成功神学不仅在美国的教会兴旺，在世界其它地方的教会也十分流行。成功神学，顾名思义，就是健康发达的“福音”。 

其实，“成功神学”既不是“成功”，也不是“神学”！“成功神学”的目的在于：帮助人找到“爱世界和世界上的事”的理由。圣经教导我们不要爱世界，世界及其上的情欲都会过去。（参约一2:15-17）成功神学却为“爱世界”打造了一个冠冕堂皇的理由，也为人们的生活开出了一张“公式化的处方”。例如，我这样祷告、这样做，那么我银行里的存款会变多、职位会晋升、能得到梦寐以求的配偶、生活会越来越完美…… 

于是，越來越多的信徒，头也不回地便扎进由成功神学的牧师所编制的一系列美丽的谎言中。根据《时代杂志》的一份调查报告显示：美国有17%基督徒认同“成功神学”；有61%受访者认为上帝的旨意是要人富裕；此外有31%的人认为，只要多奉献，上帝就会在金钱上更多赐福。所以，美国的牧师传讲成功神学，很有市场的。 

成功神学，将福音当成提款机，将耶稣当成了“财神爷”。有些拜偶像的国家，那里的「福音」突然很兴旺，后来发现：他们只不过换了个偶像，换了个“财神爷”。实际上，兴奋的听众并没有发财，也没有成功，倒是传讲成功神学的假教师发了大财。 

举个大家熟悉的例子。约尔·奥斯汀（Joel Osteen）牧养在德州休斯敦的湖木教会，是美国传讲成功神学的典型。每周，有五万多人聆听他的教导。他还通过全球电视网路媒体，每个月向世界超过四千万人，传播成功神学的思想。约尔·奥斯汀一家拥有千万美元的豪宅，个人净资产达四千多万美元（根据网路资料）。 

约翰·麦克阿瑟（John McArthur）牧师说：“成功神学甚至比拉斯维加斯的赌城还要可恶。至少在赌城，你知道他们背后是黑手党。”成功神学的异端教导，其背后隐藏的是异教的邪灵。那些追求世俗成功的糊涂基督徒，自然不能分辨。 

成功神学还有一种极端的形式，叫做“信心的宣告”。就是上帝会听你的，你按信心宣告，向他要什么，祂就给你什么。你可以要一辆宝马车，红色的，越具体越好。这种信心的宣告运动，是一种基于世俗心理学的迷信的戏法，看似激情虔诚，但不过是要挟圣经所启示的上帝，从而达到个人的目的。这种无知在于：他们对自己所呼喊的上帝完全不了解。 

第二，后现代主义的影响。后现代主义的特点，就是我的感觉说了算，你的感觉也是真理。你好我好大家都好。后现代主义强调绝对的相对主义，拒绝最高权威，否定绝对真理。换句话说，他们不相信圣经的权威，失去了基督徒价值的圣经标准。 

后现代人没有绝对真理，就是没有原则，没有对错。正如旧约先知所警告的：“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。”（赛5:20） 

这些人强调自我感觉，但对拜登的“恶法”没有感觉，对“性别混乱”没有感觉，对LGBTQ+的邪恶没有感觉，因为他们失去了善恶和美丑的绝对标准。 

另外，后现代人重感觉而轻教义，他们敬拜自己喜欢的对象，认为喜欢就是真理，分不清拜佛和拜耶稣的区别。教会在相对主义的影响下，融合各类哲学、心理学、异教和世俗宗教的东西，效法他们的习俗，行各样拜偶像的邪淫。 

后现代的教会喜欢做梦的人，会讲梦话的人就是时髦的“属灵人”。这样的基督徒，常说他在梦中进了美丽的天堂，也有人说下到了那可怕的地狱。他们的天堂地狱之梦，各说各话，版本都不一样。还有人更牛，说他在天堂地狱之间，来回跑几趟，不费吹灰之力。 

然而，圣经的教导是：天堂和地狱之间，有深渊相隔，不能互相往来的（参路16:26）。如今的教会，有人若传讲圣道，没有人要听。但，若有人说昨夜做了一个梦，就可以吸引会众的注意力。梦境的东西，可以随意想的，想看啥，就是啥！有人就喜欢被忽悠。 

这弯曲悖谬的时代，似乎人的精神都出了毛病！ 

第三，神秘主义的迷魂汤。追求神秘主义的教会，相信里面的亮光，或称内在的亮光。这些人读经十分勤奋。单靠个人的灵修默想，他们渴望发现神的新奥秘，凭借这种奥秘的知识，人就可以得救和成圣。 

这种奥秘的知识，就是诺斯底（gnosis）的音译，也是“诺斯底主义”一词的来源。他们认为「灵」是高阶的、善的；物质的东西、世界的事务，一切都是邪恶的。诺斯底人自称“属灵人”，不沾世俗，很有自律性。神秘主义教会的基督徒，或者持有类似观点的信徒，他们不谈政治，不问世事，自然不会参与大选的投票。他们的真理标准，显然是违背圣经的。 

现在的神秘主义教会，都与早期教会的诺斯底主义（Gnosticism）思潮有关。诺斯底主义流行于第二世纪的地中海地区，混杂了柏拉图的哲学和神秘主义的思想。诺斯底代表一种神秘的属灵知识。拥有这种“知识”的人，就是属灵人。诺斯底主义者相信，人由灵、魂和体三元构成一个小宇宙(microcosm)，与神灵界（第三层天）、七行星界（第二层天）和地界（第一层天）所构成的大宇宙(macrocosm)相对应。 

很自然地，他们将人分成三类：（1）属灵人，是拥有特别知识的诺斯底人，这些人是必定得救的。（2）属魂人，这些人必须努力操练，方可达到某种程度的成就，但不一定有得救的把握。（3）属肉体的人，他们生性愚钝，不可能得救。这些都不是圣经的教导。 

顺便一提，有些华人教会相信人性由灵、魂、体三部分组成，就是所谓的人性三元论，其实来源于世俗哲学，来源于早期教会的诺斯底主义异端。大公信经的教导是合乎圣经的：人由灵魂和身体两部分组成。（参注3） 

保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:22-29） 

现今的许多违背圣经教导、对抗正统神学教义的极端或异端，或多或少都会在教会的历史中找到相似的影子。撒但攻击教会的手段虽然花样繁多，但万变不离其宗。 

第四，自由派和新正统的危害。自由派又称现代派或新派。王明道弟兄说得好，自由派就是不信派。新正统又称新自由派，或新新派，受自由派和存在主义的影响而产生的。 

自由派和新正统都是人本的神学，否定神的主权。他们由教会的知识精英操纵，构成了左派教会的主流。这些人头脑聪明，知识丰富，神学精深，但怀疑和不信圣经的真理。这些人多是从保守的改革宗神学蜕变的。例如，路德宗、长老会和卫理公的教会都有改革宗的传统，但多数都已经蜕变为自由派，成为魔鬼的帮凶。 

这类教会的传道人很少宣讲基督的十字架，他们喜欢用科学来传福音和长篇证道。他们欣赏耶稣的品格，强调福音的社会意义。自由派和新正统的教会是左派的大本营，支持拜登的“恶法”。 

自由派的教会产生于启蒙运动，他们高举科学和理性，否定圣经的权威。例如，他们否定圣经中的神迹奇事，否定童女生子，否定基督的复活和再来，否认末日的审判。他们认为圣经有误，要接受圣经学者的检验和批判。 

新正统听起来很像保守的改革宗神学，但有本质的区别。新正统相信个人的属灵经验和感觉，否定绝对真理。新正统的教会，是后现代的特征之一。 

瑞士神学家卡尔·巴特（Karl Barth, 1886-1968）是新正统神学的鼻祖。许多以前正统或保守的华人神学院，现在都拜倒在巴特的门下，成为新正统的捍卫者。巴特其人，本质上就是一个变了花样的自由派神学家，就是不信派。 

康来昌牧师说：“大体说来，巴特死后前20年，保守福音派（不论英语系还是汉语系），对巴特及其所代表的“新正统派”不太了解也不太信任；多半根据保守的改革宗神学家范泰尔（Cornelius Van Til）的研究成果，认为无论巴特讲了多少反对自由主义神学的话，引了多少加尔文的观点，其骨子里仍是一个自由派神学家。”（参注6） 

新正统的教会，不相信绝对真理，对罪恶麻木。他们同情和支持拜登的“恶法”，也在情理之中。况且，巴特本人在婚姻上就是一塌糊涂，可谓邪恶之至。例如，巴特身为曾经牧会的神职人员、以“正统派”自居的神学教授，他做出了连花花公子也难以做出的事：他把心爱的情人接到自己的家里，使之和原配同住一个屋檐下，持续了35年！（参注6） 

清教徒牧师福拉维（John Flavel）说：“只有当罪对你是罪，恩典对你才是恩典。对罪麻木，必然对恩典麻木。对罪感觉愈深，对苦难愈轻看。” 

第五，教会讲台的问题，乃是传道人的问题。知道真理，不忠心传讲的牧人，乃是雇工。另外，有些教会，被少数有权势的人控制，不容许传道人讲圣经的真理。要知道，教会是属于主的，不是属于那个私人的。教会是神所呼召出来的一群人。若有人以为羊群是属于他私人的，这人是盗贼。牧者必须要牧养教会，否则就是不爱主的表现。 

这弯曲悖谬的世代，假先知假牧人在教会泛滥成灾。主的羊群吃不饱，缺乏牧养，有些营养不良，甚至于食物中毒。假教师假牧人就是披着羊皮的豺狼，他们目的不外乎两个，一来是要毁坏神的家，二来是要中饱私囊，为了贪财。例如，传讲成功神学的假教师，就属这类。 

基督徒是神所选召的，应该单单跟随耶稣，不要崇拜任何人。主的羊单单听主的声音，知道分辨假牧人。那些愿意悔改、信靠耶稣、忠心跟随耶稣的人才真是主的羊。主耶稣要赐永生给属于祂的羊，他们永不灭亡，谁也不能从主手里把他们夺去。（参约10:28） 

假牧人的兴起，乃是神对假信徒的咒诅。所以，不要看错了，神国的事与你在今世的名誉地位、健康、钱财和权势毫无相关。也许你有自由，脑袋很灵，假借传福音、做善事敛财，提高知名度，甚至与世俗为舞，追求健康、财富和成功，那么，你的钱财和地位就刺透你的心，你就偏离真理，落入永火的刑法。 

掺水的福音，使得信徒懂一半真理，必然是属灵的糊涂，很容易被异端邪教俘虏。例如，产生于中国大陆的东方闪电，又称“全能神”邪教，他们宣称再来的基督是第二次的道成肉身，取了女人身，降世在中国的河南。这种荒唐的教导乃是亵渎神，为什么会迷惑许多“基督徒”呢？因为他们不读圣经，他们的牧师教导的是掺水的福音。圣经上清楚地说：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”（徒1:11）事实上，这位自称“女基督”的妇人精神有问题，曾是东方闪电异端头目赵维山的情妇。 

偏离福音的教师，他们不教导基督的十字架，不教导神的公义和审判，否认基督徒是蒙恩的罪人，需要背自己的十字架，或者传讲丰富神学。这些都是背道的教会。人们常问：为什么神会容许教会经历苦难呢？因为神要借由苦难和逼迫，管教和清理祂的教会。 

约翰·加尔文说：“为了避免我们在富足下变得放荡；在人的尊荣下变得骄傲；在其它极大的祝福下变得傲慢，神照祂自己的美意以十字架的苦难管理我们和勒住我们放荡的肉体。祂也用各样的方式照各人的需要操练各人。” 

三、领人归主的问题 

传福音，领人归主，这是主的大使命。（参太28:19-21）教会传福音，开布道会，执行耶稣的大使命，本来是好事。但好事若离开了圣经的真理，就变成了祸水。新布道法使用音乐和各种针对人心的技术，呼召人走到布道台前，要求人决志，如此等等。当传福音强调人的技术，人的果效时，偏差就产生了。这表现在多个方面的。 

第一，以人为本。教会非常在意多结果子，本是一件好事。然而，人们通常以为：当我传福音给一个不信的人，如果这个人后来决志信主了，那就算我结了一个果子。常见，热心的基督徒配合布道的牧师，甚至强迫拉慕道友走到台前。这是错误的办法。带领人信主只是传福音的第一步，相当于开花。这朵花能否真的结果，乃在于传福音的第二步，就是信徒或者门徒造就，一起在基督里成长。 

传福音的第二步十分关键，因为福音要拯救和造就信徒，乃是一生之久的工夫。主耶稣的大使命乃是要求我们传福音，使万民作主的门徒。绝对不是决志受洗就完了。(参太28:19-20) 如果没有第二步，人手所做的传福音或布道会的事工不过走马观花，不算是结福音的果子。这通常是现今布道家的一个大问题，他们只是开了一些花而已，还不知道这花是真是假，就马上撒手不管了，正如猴子掰包谷，掰多少就丢多少。 

现在的教会喜欢看热闹，决志的人潮涌般上台前，正如盛开的花海。究竟有多少花可以结实，许多教会并没有太在意。由于教会对福音果子的错误观念，导致：传福音就是要让人决志受洗，谁能将人哄到台前，谁就是受尊敬的传道人，如众星捧月一般。如此一来，有不少假传道人，甚至于未信主的传道，靠三寸不烂之舌，大显身手，因为原来这也是一条生财之道。 

当晓得：惟有上帝知道谁会真的得救，结出仁义和圣洁的果子。因为福音是神的大能，绝对不是人能成就的工作。你我当竭力：不仅要传福音给慕道友，更重要的是要与信徒一同在福音的真道上长进。保罗说：“神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。”(罗1:17) 

第二，错误的神学。常见的是：耶稣爱你，只要你举手，你就得救。在华人教会，一个典型的掺水的福音例子是：一对夫妇都是教授，社会上有钱有地位，我们的传道人就这样对他们传福音：今生什么都有了，但你们还缺永生，信耶稣使你们人生完满，锦上添花！ 

还有一种摻水的福音，混淆神的普遍恩典与救赎的恩典。他们引用圣经说：神叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。（参太5:45）所以，神要救所有的人，你走到台前来，就得救。神要救所有人吗？耶稣说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。”（路13:24） 

我们要努力传福音，慕道友必须对恩典有回应。但圣经也同时教导神的预定和拣选：真的信徒乃是神在创世以前就拣选的。（参弗1:4）不信的人是他们自己抵挡神，也是预定遭神的弃绝的。（参彼前2:8）神的主权和人的责任，二者看似矛盾，但都是圣经的真理。 

关于传福音的奥秘，布道家慕迪(D.L. Moody)先生曾经讲过两句意味深长的话，他说：“在天堂的大门外面，你看到一行字写着：凡愿意的都可以来。进入天堂大门内之后，你看到另一行字写着：创世以前就拣选了。” 

第一句话，论到救赎之爱，是福音呼召的普世性，凡愿意的人都可以回应呼召，来到救恩的源泉，欢然取水（参赛55:1-3；约4:14；启22:17）。第二句，论到拣选之爱，讲到真蒙恩的人，乃是神永恒中在基督里的预定和拣选（参徒13:48；弗1:4；提后1:9）。感谢赞美主！ 

第三，扭曲的呼召。已故的美国福音派大布道家葛培理牧师，经常说：回应呼召，要公开让大家看见。好像只要走到台前的人，就能得救了。也许葛牧师本人没有这样想，但这是一个误导的信号。圣经并没有这样明确的呼召教导。相反的例子是：耶稣呼召尼哥底母，乃是私下的。（参约3:1-3）耶稣与撒马利亚妇人谈永生，也是一对一的传福音。（参约4:1-15） 

葛培理牧师自己也曾说，走到他台前的人不计其数，若是有百分之五的人真相信，他就心满意足了。对此，有位牧师援引相关资料，回应说：恐怕还不到万分之一。 

换句话说，那些在大型布道会上决志走到台前的，绝大多数人没有真正重生得救，要么成为挂名的基督徒，要么对福音更加反感和心硬。 

当我们对大型布道呼召兴奋不已，对大牌布道家称赞有加时，我们是否需要止步反思？君不见，当今的假先知正是利用布道呼召，引无数羊群，偏离神的真道。但愿神施怜悯，教会尽早对大型布道呼召作出深刻的反省和检讨。 

巴刻说：“有效呼召的工作只能在神定规的时间来到，不可能人为地加快。牧者的角色就像接生婆一样，只是察看其过程，并在每阶段给予适切的帮助而已。然而，她不能预言说生产的过程有多快，只能让预先所安排的做成。”（参注4）  

现代的布道呼召常有传假福音的现象，给人虚幻的得救经历，其目的是提高决志的人数。这是高举人的选择权，忽视神的主权和罪人悔改的福音。 

约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)牧师斥责今日教会的世俗化，把教会变成一门生意，套用市场学的观念来运作，并引进各种本来用在商界的伎俩。（参注5）  

当晓得，这种布道呼召罔顾圣灵施行救恩的主权和能力，将福音包装成廉价的商品售卖，绝不可能带来教会的真正复兴，反而给假先知和成功神学以可乘之机，加速了教会的衰退和堕落。 

第四，呼召的心理战术。当今不少传道人为福音大发热心，急功近利，乱用布道呼召。布道家比拼谁呼召的人数多，谁就有布道能力。实质上，看谁最能忽悠！ 

布道呼召的扭曲使用，还表现在两个方面。一方面，布道家可能自觉或不自觉地使用各种心理战术和今生的诱惑，逼迫和勾引人举手决志。另一方面，慕道友可能被布道家的魅力或个人许诺所吸引，出于迷信崇拜和个人的目的走到台前。 

这些都不是得救的呼召。人必须被圣灵感动，愿意认罪悔改，归信耶稣，这才是真正的呼召。否则，乱用布道呼召，无异于替仇敌撒稗子。（参太13：38-39） 

复兴是神自己的工作。复兴一定从教会的悔改开始。大型布道呼召是近两百年流行的，所谓的高效新方法，实质上反应出教会的软弱和无望。 

第五，仇敌的利用。扭曲真理传掺水的福音，滥用呼召，这就给仇敌撒稗子的机会。因为人都睡着了，教会在属灵的昏睡中。 

仇敌就是假先知。他们所讲的是掺水的福音，听起来很像真的，但对真理进行了人为的稀释。对真理进行微妙的增减，普通的信徒一般不能分辨。耶稣说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”(太16:6) 

法利赛人的酵，是指给福音加添别的。例如，信福音，就一定今生富足发达，健康不生病。而撒都该人的酵，是指从福音中删减。例如，掺水的福音不讲人的罪，不讲末日的审判。莱尔(John C Ryle)主教说：“让我们守望祷告，要防备这两样错谬，保持警惕。” 

假先知的道理听起来很迷人，往往引来大量的听众。当教会不警醒，追求人数增长时，假先知就大有用武之地了。教会不应该只注重撒种的数量，不应该看举手决志的人数，更应该看重质量，辩明所撒的是麦子还是稗子。 

四、布道呼召法的审视 

我们要问：谁发明这种布道呼召的办法？答案是：19世纪初的芬尼(Charles G. Finney)发明的。芬尼发明的新布道法，骄傲了布道家，却坑害了教会。

芬尼的发明并非偶然的，他讨厌纯正的福音和教义。他的信主“决志”经历也是十分感性的，其信心飘忽不定。他本人是律师。他发明的新布道法，很快就有了果效，名气大涨。于是，他就开始公开攻击传统的教会、纯正的信仰和合乎圣经的布道方式。 

在芬尼的时代，有许多聚会地方已偏离了正统的教义。芬尼曾公开嘲笑正统教会的牧师，说：“事实上，这些教条把你套得紧紧的。当你传悔改时，一定要在讲道结束前，告诉会众是不可能悔改的。当你呼召人相信时，一定不会忘记提醒他们：除非圣灵改变人的本性，人是不可能有信心的。”他总结说：正统的教义成了传道人和会众的网罗。(参注5） 

知名的保守派神学家巴刻说：芬尼的思想是伯拉纠主义的 (Pelagian)，就是说，人可以靠自己认识神而得救。芬尼强烈地宣称：每个人只要愿意，都有天然能力全心转向神。芬尼说：劝人相信，神是被动的，人的功劳是主要的；人若不信，神也无力拦阻罪人下地狱。(参注4) 

芬尼的布道法是基于错误的神学思想。他的“复兴工作”后来更被证实是失败的，大量的“决志者”后来都变成对福音更加反感和硬心。 

同样，葛培理牧师的全球布道呼召，长达半个多世纪（1947-2005），可谓空前绝后，引无数人走到台前。葛培理的福音布道时代，结束于新纪元之初，但美国并没有迎来属灵的复兴，而是福音派的凋零，和更加堕落的美国！ 

既是这样，为何直到今天的教会还要推广这套布道法呢？这是教会的堕落。但是，也有不少的例外。据说，葛培理牧师曾邀请传统改革宗的牧师钟马田(D Martyn Lloyd-Jones)医生加入他的布道团，被拒绝了。

 钟马田博士是二十世纪神兴起的一位忠心的仆人，他布道满有能力，但从不使用新布道法呼召人走到台前。可是，他的工作到如今仍然在造就神的教会。那些曾经振臂高呼、吸引人到台前的布道家，如今神还使用他们吗？ 

钟马田牧师的布道，完全依靠圣灵的能力，他说：我布道传讲的不是“决志”，而是重生。(I do not preach decisions, I preach regeneration!) 

在钟马田牧师的传记里有一段这样的记载道：第二次世界大战期间，希特勒发动强大攻势，用飞机投弹，轰炸伦敦。此时，教会要不要停止聚会？钟牧师决定照常举行，不论人数多少，能来就来。那个主日的早晨，敌机在空中穿梭轰炸，敬拜在轰鸣声中进行。聚会开始，由钟牧师带领会众祷告，整整祈祷了26分钟。之后就讲道，直到聚会结束。这真是临危受命，处变不惊。（引自网络） 

钟马田牧师传福音，讲纯正的教义，顺服圣灵的带领，从不呼召人到台前。这里讲一个小故事。（参注7） 

钟马田当年在南韦尔斯牧会时，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都来参加晚堂崇拜。有一晚当钟马田讲道时，注意到这位先生听得很感动，不断流泪。钟马田很想知道发生了什么事。崇拜结束之后，钟马田站在教堂门口，与每位出席者握手问安。当钟马田看到他走过来时，钟马田心里挣扎，问自己“我应该与他谈话，要他当晚作决志呢？还是我不应该？如果我这样做，会不会干扰圣灵的工作？”于是钟马田立刻决定不要求他留下约谈，于是如平常一样向他问安，然后此人就离去。　 

第二天晚上，当钟马田走人行陆桥过铁路，要到教堂去参加祷告会时，正好遇见此人走来，对钟马田说：“医生，假如你在昨晚要求我留下约谈，我就会决志”。钟马田回答说：“好阿，我现在要求你，现在跟我来”。他回答说：“不，但是假如你昨晚问我，我就会照办了。”钟马田说：“我亲爱的朋友，如果昨晚发生在你身上的事，不到二十四小时就无效了，那么我对它就没有兴趣了。如果你现在，不像昨晚那样，预备好要来与我谈，则显示出你并未得到对的，真正的。昨晚你所得到的只是暂时的，稍纵即逝的，你仍然没有真正体会到你需要基督。” 

要知道，就连走亚米念派路线的约翰卫斯理，也没有要求听众“举手决志并到台前来”。卫斯理在其日记中，常记载：“在某某地点讲道。许多人看来深受感动，但是只有神知道这些感动是深刻或肤浅的”。钟马田结论说：认识了人心复杂的因素与群众心里的运作，我们就不应使用这种“叫人决志到台前来”的表态方法，因为其结果是肤浅又可疑的。 

福音是神的大能，不是布道家的能力。历史上，许多神忠心的仆人，对布道呼召者提出了警诫。十九世纪，神兴起有布道王子美称的司布真(Charles H Spurgeon)牧师，他对布道呼召持保留态度。他布道非常有能力，但他布道后从不呼召人到台前。 

主耶稣强调个人布道，关注的不是数字，而是一个个失伤的灵魂，祂从不在乎多少人举手决志。耶稣在地上的时候，行神迹，医病赶鬼，大量的人跟随祂。耶稣没有要求他们跪在台前决志，只将天国的道理讲清楚。 

耶稣用五饼二鱼，喂饱了五千男丁，外加许多妇女和儿童。当粉丝们追随耶稣的时候，祂直白的告诫他们：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约6:26） 

按照流行的布道家的想法，耶稣应该立马呼召人，建立一个巨型教会（Mega-Church）。然而，圣经上却这样描述耶稣对跟从祂的人的反应：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人。也用不着谁见证人怎样。因祂知道人心里所存的。”（约2:23-25） 

难怪耶稣面对那些热心布道、行异能的人，这样说：“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（太7:21-23） 

布道呼召往往流于形式，为救恩大开宽门，让许多真理不清、未真正重生得救的人走到台前。布道家以此作为工作的果效。走到台前的人数多，布道家成功，甚或以此为乐，堕入骄傲自夸的罪中。否则，布道家的日子就难过。你纵然传讲纯正的福音，恐怕下次没人再请你。 

固此，有些布道家玩弄心理战术，让听众上钩，甚至台上台下齐努力，强迫人走上台。救恩完全出于耶和华，人为的施恩就是贱卖无价的福音，严重违背圣经的原则。布道呼召该休矣！ 

五、神学与信仰的问题 

教会传福音出问题，是因为神学出了问题。这不是说神学不重要，而是正统的神学和教义被教会忽视了。改革宗神学家罗森牧师（Steven Lawson）说：“神学掌握愈透彻，赞美愈达高天。稳固的教义，点燃扎实的敬虔生活。” 

但是，那些懂得圣经的真理，但却没有敬畏上帝的心，这样的人是很可怕的。离开自由派神学院、创办美国西敏斯神学院的梅钦（J. G. Machen）教授说：“如果我们的教义是正确的，而生活却是堕落的，那我们的罪孽是多么的深重！” 

所以，教会最大的麻烦，就是那些没有重生的人作了传道人，那些对抗上帝的自由派作了教会的领袖。这些人懂得知识，但是既没有蒙恩，也没有蒙召，毫无生命的见证。据说，个别传道人在教会服事多年后，才真的蒙恩得救。 

假牧人的大量出现，是因为牧会变成了一门职业，教会按照世俗的企业来管理。这是教会的堕落。不容置疑，未重生的传道人就是假牧人，他们选择作传道，或为肚腹，或为行毁坏(参约10:10，12）。假牧人若不悔改，其结局就是沉沦（参腓3:19）。 

假牧人所带领的教会，自然产出大量的假信徒，不能分辨善恶和是非。他们也许会讲道。假牧人是传掺水福音的主力军。他们看似在喂养神的羊群，其实是浑水摸鱼，巧取渔利。有些假牧人不会讲道，就抄袭他人的讲章，连他人讲章中的错谬也一并抄袭、还不知分辨。 

教会要谨慎选择牧人，多多祷告，按照神的心意，考查并聘请那些既懂得全备的福音真理，又能忠心传讲并活出真理的神的仆人。神已经借着先知和使徒将真理的道托付给了教会。教会要按正义分解神的道，要教导正统的信仰、教义和神学。 

属灵生命的缺失，是神学院培养教会领袖的错误。保罗·区普牧师说：由于神学院倾向于将信仰学术化，使它成为一个必须精通理性概念的世界，以致神学生很容易接受的信念就是：合乎圣经的成熟，就是准确掌握神学知识以及通晓圣经常识。所以，自诩为圣经及神学专家的神学院毕业生，容易以为自己很成熟。但必须说的是，成熟不只是与你头脑有关的某些东西（虽然这是属灵成熟的重要成分）；不是的，成熟是有关你如何生活。你有可能很懂得神学，却很不成熟；你有可能深具圣经素养，却极为欠缺属灵成长。 

最后，教会要劝勉信徒每日灵修，儆醒祷告，回归圣经，不被异教之风摇动。在回归圣经的同时，教会不要忘记两千年来众圣徒对真理的领悟，就是大公教会的信经和正统的教义神学。这也是保罗所强调的信仰传承。（参提后3:14-15）基督徒若是轻看或丢弃这些传统，想靠自己的感觉去重新领悟，甚至自创另一套教义系统，就是浪费神的恩典，同时也走在危险的道路上。 

先知的话，这样警戒我们：“耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。这样，你们心里必得安息。他们却说，我们不行在其间。”（耶6:16） 

祷告： 

神啊，在你发怒的时候，求你以怜悯为念，使背道的教会回转。你从起初指明末后的事、从古时言明未成的事，凡你所喜悦的，你必成就。主啊！你是行奇事的神，求你为你的教会兴起守望者和忠心传讲真理的仆人，在这些年间复兴你的作为，保守你的教会，行在真理的光中，在与邪恶黑暗势力的争战中，不恐惧不退后，成为勇敢善战的基督精兵。阿门！ 

毕成鹏 （来自中国大陆，现居美国） 

【注释1】Gregory A. Smith, (2020) White Christians continue to favor Trump over Biden, but support has slipped, Published online by Pew Research Center, October 13, 2020   

【注释2】Samuel Smith （2016）What is an Evangelical? published online by Josh McDowell, August 4, 2016. 

【注释3】文/毕成鹏：（2019）人的灵魂。《生命季刊》 第92期 2019年12月。 

【注释4】 著/巴刻（Packer, J. I.）： (1990) A Quest for Godliness : The Puritan Vision of the Christian Life 

【注释5】著/约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)： （1993） Ashamed of the Gospel：When the Church Becomes Like the World.

【注释6】文/康来昌：（2018）巴特的婚姻与神学。微信公众号”怜之辨“ 

【注释7】著/钟马田：『讲道与讲道的人』页275-276，“反对呼召决志的八个理由”（麦种翻译，引自网路） 

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