证道：阮大卫传道
发稿：2024.05.19
今天是“透过圣经看政治”的第9讲，“文化使命与福音使命”。上次我们讲了处境化的话题。处境化就是在不同的处境下，基督徒如何按照圣经原则生活。那么教会，作为一个群体，按照神的话语来生活的时候，一定对社会产生一个影响。今天我们就继续这个话题，来探讨一下教会的文化使命和福音使命的关系。
不久之前，我参加了一个传道人的网上聚会，探讨如何在政治议题上带领基督徒。这是一些保守派的传道人，但是即便如此，在谈到政治话题的时候，很多传道人还是不太好意思在教会讲台上讲政治。这是教会界常见的政治正确在卡住他们，使得他们不能讲应该讲的话题。这个时候一位牧师说，这是个不对等的战争。这个真是高下立判。这个世界在竭尽全力的，用各样的资源，各样的策略，给下一代洗脑，灌输与神为敌的道理。而神的仆人还不确定我们是否要应战去面对这些问题。好像战场上，交战的双方，一方已经决定大开杀戒，而另外一方对气势汹汹的仇敌还视若不见，好像躲得过去似的。这个真是让人有些忧心。
这其中的一个关键，就是这些保守的传道人在神学上没想明白，传福音和这世界上的事情能有什么关联。比如有一位年长的牧师说，我们一般不讲文化使命，我们讲文化责任。那我们顺着这个思路想下去，这责任是谁给的？如果是这个世界的声音说的，那我们大可不理。因为，世界没有资格给教会安排责任。但如果是神吩咐的责任，那这个责任是神圣的，必须上升到使命的高度。我们就必须要遵行。
圣经中有两条主线：一条是福音的主线，从始祖的堕落讲到最后的审判，从创世纪第3章延续到启示录的20章。另外一条主线是神的荣耀的主线，从创世纪第1章延续到启示录的最后一章22章。基督徒一般会以这两条主线来建立自己的世界观。一个基督徒，如果以福音为生命的中心和主线的话，这已经是非常好的基督徒了。但是还是有一点遗憾和神学认知的缺欠。
那就是创世纪前两章，和启示录最后两章，有什么存在的必要呢？这两章的内容并没有提到罪、悔改、救恩这些常见的福音话题啊。还有一些人会问，神为什么要造地狱这么可怕的东西呢？这些问题在神的荣耀为主线的视角下，就可以清楚的回答。神造地狱，也是彰显祂的荣耀。地狱是对恶人的刑罚，彰显神的公义。
哥林多后书 6章16节： 神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生 神的殿，就如 神曾说：『我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的 神，他们要作我的子民。』
神的终极的旨意是和祂的子民同住。所以，为了这个目的，祂先创造了万物，而在第六天，最后才创造了有祂自己的形象和样式的人类。祂将人设立在万物之上，来管理万物。
诗篇第8篇3至8节： 我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮、星宿，便说：『人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？』你叫他比天使〔或作『 神』〕微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物：就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。
你看见了吗，神的旨意就是要让人管理万物。神的旨意会失败吗？糟糕，出了一点意外情况，亚当不听话犯罪了，所以神的计划失败了，是这样的吗？全知、全能的神是不可能失败的。所以救恩的意义，就是保证神的与人同住的计划，一定实现。而让人管理万物的计划，没有终止日期的。进入新天新地之后，人还是管理万物。接着我们看同一章的最后一节。
诗篇第8篇9节： 耶和华我们的主啊。你的名在全地何其美。
诗人大卫从感恩转向赞美，神的名要在全地上得荣耀。人管理万物的目的就是将神的荣耀在全地上彰显出来。救恩的目的，就是成就神的荣耀旨意。
所以，你可以看出来以两个不同主线为中心的基督徒会得出不同的人生观。以福音为主线的基督徒，就会认为除了福音以外的事情，都是没有意义的，不值得做，甚至不值得一提。我们看到传道人不讲政治，这是重要的原因之一。而以神的荣耀为主线的基督徒，则会认为不管什么事情，只要荣耀神的事情，都是有意义，值得做的。而这是更符合圣经的全备的教导的。
哥林多前书 10章31节： 所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀 神而行。
吃喝跟福音直接相关吗？并没有。吃喝可以用来传福音吗？当然可以。旧约的先知以利沙，别人看他吃饭就可以看出他是神的仆人。如果你在吃喝上，都能彰显神的荣耀的话，你就有机会将人带来引向基督。
同样的道理，适用于任何领域。保罗说的是“无论作什么”。他并没有把哪个特定的领域排除在外。任何领域，无论是政治，科学，文学，艺术，工业，农业，都可以用来彰显神的荣耀，并将人引向耶稣基督的福音。
既然，文化使命是要持续直到永远的。那么毫无疑问，文化使命的真正的继承者，只可能是基督徒。因为不信主的人，在神的新天新地里是无权无分的，当然谈不上文化使命而言。那么，既然基督徒敢声称是神的文化使命的继承者，那么基督徒应该显出更懂得如何按照神的真理来治理吧。
我曾经给一个同学传福音，才刚开口，他就立刻拒绝。他跟我解释说：他的一个亲戚，信主后把家里搞得鸡犬不宁。我想，这应该是基督徒的糟糕的见证，拦阻人来信主了。无论是热衷政治还是不关心政治的基督徒，都是承认人在生活中的见证是会影响到传福音的。
有的人很愿意在教会中服事，在家里和家人的关系却是一塌糊涂。这是因为愿意为神做工的人很多，而愿意成为神的工作的人很少。但真正基督徒，正是被神修理过，生命被神翻转的人。最后的晚餐上，主耶稣要给门徒们洗脚，彼得却说“万万不可”。主耶稣说，彼得啊，我若不洗你，你就与我无分了。生命被神洁净的人，一定显示出基督的馨香之气。基督徒传福音，用口传讲，更用生命见证。因此，基督徒的家庭，理当比不信主的家庭，要更和睦，更相爱，更有恩慈才对。
以弗所书 4章1节： 我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。
个人的见证是要紧的，这点大家应该都同意。那么我们扩大范围，到一个教会，或者一个基督徒聚居的社区，乃至一个国家，你们认为还是同样的道理吗？如果一个号称多数人口都是基督徒的国家，却充满犯罪，暴力，色情，腐败，你觉得这样的基督教会有人感兴趣吗？那他们信仰上，一定有些东西出问题了。
我们当中的多数人，都是来美国留学后才信主的。请问你为啥不去伊朗和朝鲜留学呢？因为美国发达，自由嘛。那么，请问美国的发达和自由，和过去的美国人的敬虔有关系吗？我们说有，尽管不信神的人多半不承认。这个我们也可以理解，因为个例中有可能有偏见。但是我们说一个事实，发达国家基本上都是受过基督信仰影响的国家，这在发达国家的历史、法律和制度中可以看出来。这是个事实，也没有人能够否认，只是罪人不喜欢归荣耀给神。
因此，福音使命必然伴随着文化使命。因为一个又一个基督徒的生命被基督改变之后，这个改变累积起来，会给家庭、社区和社会带来良性的改变，而不该是恶性的改变。而这个良性的改变，会使得更多的人被吸引过来，在这里接触到福音。这就是文化使命反过来也会促进福音使命。
你在美国信主而不在伊朗或者朝鲜信主的原因，不单单是因为你不去那里。就算你去了那些国家，你也不会在那里信主。因为那些国家没有传基督信仰的自由，你当然听不到。而一个国家保护信仰自由的前提，首先是人民有言论自由。在一个没有言论自由的国家，你当然不会得到传福音的自由。那么，当我们讨论言论自由，宪法第一修正案的时候，我们是在讨论政治还是讨论信仰呢？当然是两者皆是。基督徒不能假设这二者是不相关的。这个第一修正案怎么来的，它怎么不在极权国家出现？这就是过去的基督徒的文化使命的成果，直到今日，仍然在祝福我们。
到此，我初步总结一下这两种使命的关系，福音使命一定伴随着文化使命；而文化使命可以成为福音使命的桥梁。
当然，故事的结局，如果两全其美自然很好。比如说，我们来美国留学，科学知识学到了，也在这里信主了，很完美。但是事实上，来美国留学但是不信主的还是绝大多数。文化使命，不一定能结出福音的果子来。那么请问，没有结出显著的大量的福音果子的文化使命，仍然有意义吗？仍然有意义，因为它仍然彰显了神的荣耀。
4月8日，在美国可以看到日食。怎么那么刚好，月亮正好挡住太阳呢？因为它们转到三点一线的时候，月亮到地球的距离，跟太阳到地球的距离的比例，正好约等于月亮的直径和太阳的直径的比例。所以刚刚好，完全挡住。
太阳系的完美设计，也见证神的荣耀。地球离太阳太近了不行，会太热。太远了也不行，会太冷。各大行星在各自的轨道上，精确的运转，不会互相碰撞。地轴的倾斜角，使得地球上有四季交替，有利于植物的生长和动物的繁殖。地球的旋转速度不能太快也不能太慢，这样使得日夜交替，有助于生物的作息规律和地表温度的调节。这些都是神的精妙设计，因为地球是祂为祂所爱的人类预备的宜居的星球。
但不信神的人则说，这一切都是凑巧这样的。这样的迷之乐观，完全不符合我们的日常生活经验。生活中没有那么多偶然，而且都是对你特别有利的事件发生。有句俗话，嘲笑别人不劳而获的时候，就说他是躺在树下，张开嘴巴，等杨梅刚好掉嘴里。没有这么多凑巧。如果连着好几个杨梅掉你嘴里，那多半是有人刻意喂给你的。
我刚信主的时候，曾经想过一个奇怪的问题：既然地球是为了人类而存在，太阳是为了地球而存在的。那么，太阳的光线绝大多数是浪费掉了，只有很少部分的才是照到地球上的。为什么不把太阳做成一个探照灯，只照着地球呢？那就节省掉浪费的部分了。
但是，后来看了福音书，我就明白了。我的设计，只显示我的小格局。而神的设计，正彰显神的荣耀。祂愿意让祂的荣耀照亮宇宙的每个角落。
马太福音 5章44至45节： 只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。
神也赐阳光雨露给恶人。这正显出神的爱。不信主的人，照样蒙受神的普遍恩典。没有人可以说他没有经历神的恩典。主耶稣这样说，很明显的意思是，祂要基督徒也像天父一样。
主耶稣在地上行神迹，医治赶鬼，治好了很多的人，但是跟随祂的是少数。在福音书中记载到主耶稣医治病人的时候，常常是一整天的忙碌，连饭都来不及吃。甚至到了一个地步，祂的家人都觉得祂是不是癫狂了。主耶稣难道不知道这些人中的大多数根本不会信祂的吗？祂当然知道。
问题来了，划不划得来？那些人就算经历神迹，病得医治，却不跟从主耶稣，最后还是会灭亡的。从实用主义的角度来看，就会觉得这样的无用功，不做也罢。但是，主耶稣作这些事工，单纯是出于祂的怜悯。祂看见众人如羊走迷，就怜悯他们。所以，圣父圣子在这点上，都为基督徒做一个完美的榜样。祂们在毫无保留的，看似浪费的事工中，彰显神的慈爱怜悯。
因此，基督徒不能忽略掉文化使命。不能够在福音上讲实用主义，只跟福音有关的，我才做。那是不对的。因为万物都跟神有关，所以，万物都可以跟福音有关。在新天新地里，万物都要彰显神的荣耀。为了福音的缘故，你愿意做一个乐于助人的人。但是你帮助别人，能保证别人一定信主吗？当然不能。在被你帮助的人中，只有极少数愿意成为基督徒。但是无论如何，我们还是会去做这样的善事，因为这单纯是为了荣耀神的目的。
马太福音 13章32节 这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在他的枝上。
小芥菜种却可以长成一棵树，比所有菜都大，给各种飞鸟供应食物和栖息之所。这个比喻是形容天国的影响力的广度。天国可以给各式各样的人，包括不信主的人，都带来祝福。不信主的人，他得到的祝福，肯定不是特殊恩典，而是普遍恩典范围内的祝福。这里，主耶稣不是在讲太阳，也不是在讲雨水，祂在讲天国。天国的驻地球办事处是什么？就是教会。教会怎么让不信主的人也蒙受普遍恩典范围的祝福呢？正是通过文化使命。不信主的人也在教会办的大学中受教育，在教会办的医院中接受医疗，等等。既然神的美意是如此，教会就应该积极的去参与文化使命。只是始终不要忘记了福音使命，离开福音使命的文化使命，就会像无水之木，很快枯萎了。就像那些鼎鼎大名的藤校哈佛、耶鲁、普林斯顿等等，曾经都是教会为了培养下一代人才而设立的，如今却成为培养抵挡神的人的大本营。这哪里还跟教会有一丝半点关系呢？更谈不上文化使命了。正如主耶稣所说，离了我，你们就不能做什么。
耶稣的复活，我们都知道是成全了救恩。这是救恩层面的意义。但还有另外一个层面的意义，就是创造层面的意义。耶稣来，要成全神的创造的目的。因着亚当的犯罪，罪进入了世界，万物都落在虚空之下。而亚当所失去的，耶稣要代表人类拿回来。有的神学家甚至将文化使命称为创造使命，也就是耶稣基督要成全神创造的旨意。换句话说，文化使命是基督的使命，正如福音使命本身是基督的使命一样。教会因为连于元首基督，所以在基督的使命上一同有份。
雅各书 1章18节 他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子。
对于教会而言，主耶稣是初熟的果子。而这节经文说，对万物而言，教会是初熟的果子。也就是说，基督徒要像耶稣基督一样复活，有着荣耀不朽的身体。而万物也要像基督徒一样，被神更新。基督徒的永生不是从死的那天开始，而是从重生的那一天开始。因此，基督徒生命中正在进行的这个成圣的过程，就提前预告着将来那个荣耀的复活的生命。同样，基督徒的文化使命，按照神的旨意来治理这个世界，也预示着将来那个万物都彰显神的荣耀的新天新地。可以这样说，基督的复活确认了文化使命的神圣意义。
为了帮助大家明白我在说什么，我需要介绍一下柏拉图主义的世界观对世上的信仰，包括基督信仰带来的影响。我们都知道教会早期有一个异端叫诺斯底主义。诺斯底主义的特点，就是认为灵是善的，完美的，而物质是恶的，低级的。他们认为神借着一位创造主而创造了世界。他们认为这个创造主，因为参与了物质界的创造，所以是个低一级的神。他们认为至高至善的神，是不会接触恶的物质界的。这种论调有没有听起来很熟悉？
第二世纪的士每拿主教爱任纽指出，诺斯底异端的思想其实是借用了柏拉图主义的一些观念。那么柏拉图主义是怎么看世界的呢？他们一样认为形而上的领域，或者说抽象界的东西是完美的，而物质界的只是抽象界的不完美的拷贝而已。因此，希腊人相信，灵魂是被囚禁在这个不完美的肉身中的。所以，对于希腊人来说，死亡并不可怕，是从不完美的此岸得解脱，要渡到那完美的彼岸去了。你可以想象，相信这些鬼话的希腊哲学家们，一定是极力抵挡福音的人，正如保罗所经历的。
各大宗教的共同点，都是会探讨到死亡以后的事情。这叫终极关怀。不讨论终极关怀的，就不算宗教。比如说儒家就不能算宗教。各大宗教都是渴望能渡到那个完美的彼岸，而轻看此岸 —— 就是这个世界的。在这样的观念下，你是不可能能在工作或者生儿育女，或者任何今生的事情中找到意义的。这都是有柏拉图主义的影子在其中。
而基督信仰，跟他们都不一样的一点，就是强调在今生活出永生的意义。而这一点，不是凭空冒出来的。这个特别的不同点，正是出于耶稣基督的复活。天国八福的第三条：
马太福音 5章5节： 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。
这里的温柔，就是谦卑的意思。这个句式在诗篇37篇中反复的出现。
诗篇 37篇11节： 但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。
什么意思？是不是神喜悦我们当地主？
诗篇 37篇22节： 蒙耶和华赐福的必承受地土；被他咒诅的必被剪除。
诗篇 37篇29节： 义人必承受地土，永居其上。
你看见了吗？承受地土的对立面是，神要剪除那些没有得救的人，那些人在神的新天新地里，是没有份的。所以，这个承受地土是有救恩的含义的。那意味着你得救了，躲过了神的可怕的审判而存活下来了。神的新世界里，有一块地是你的。这不是抽象界，这是实实在在的物质界。
使徒行者 17章32节：众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：「我们再听你讲这个吧！」
保罗在雅典布道，讲到耶稣基督从死里复活的时候，雅典人就嘲笑他，立刻失去了兴趣。不相信复活是一方面，另外一方面，他们根本不渴望复活。他们认为一个人从败坏的物质世界中解脱了，去了那完美的彼岸，又复活了回到这个败坏的物质世界，这是倒退，没有意义。而耶稣基督的复活，显明神的立场，是和这种错谬的世界观截然相反。耶稣基督的复活的样式预示了将来天国子民在新天新地的生活。也就是说，按着神的心意在这个地上过一个荣耀神的生活，这本身就是有意义的。
讲到这里，我想大家应该已经发现教会界不谈政治，不谈文化使命，是有柏拉图主义的影响的。一位弟兄问我说，华人教会和美国人教会，哪个受影响更深呢？我感觉源头不同。华人教会可能是从中国传统文化中儒释道的观念中来的。而美国人教会可能是受“两国论”的影响。最后，殊途同归，半斤八两。
总结：
- 文化使命是神的旨意。
- 文化使命是荣耀神的，值得去做。
- 福音使命一定带来个人的生命翻转。而基督徒个人的生命翻转的累积，一定带来社会的风气转变。可以说，文化使命是福音使命的必然结果。
- 文化使命可以成为福音使命的桥梁。
- 文化使命也是效法基督，因为神让日头照义人，也照歹人。在神的旨意中，教会也给社会带来普遍恩典层面的祝福。
- 文化使命是耶稣基督的使命，正如福音使命也是耶稣基督的使命。教会因为连于基督，而在基督的使命上一同有份。
- 耶稣基督的复活确认文化使命的神圣意义。
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