作者：Tom Buck / 2020.10.10
翻译：Esther Guo
发稿：2021.06.06
【编者按】
正当我们感受到 “批判性种族理论” 和 “交叉性理论” 正在摧毁我们的教育系统、毒害我们的孩子、摧毁我们的社区的时候，我们不由自主地把目光投向教会，盼望可以从教会得到帮助。然而我们却发现，左派的 “批判性理论”、“交叉性理论” 早已控制了一大批的神学院 —— 甚至是传统的保守派神学院。在这种荒谬理论的指导下，产生了 “觉醒释经学” —— 包括 “地位认识论”，即不同族裔、阶级、性别、的人可以对圣经有不同的理解。神的话语竟然失去了客观性和独立性！这种释经法通过它们培养的传道人，已经进入了教会，正在危害着神的儿女！教会几乎已经失去了在黑夜里照亮世界的能力！
汤姆·巴克牧师（Rev. Tom Buck）是德克萨斯州林岱尔（Lindale）市第一浸信会的主任牧师，还曾经在佛罗里达州河滨浸信会担任了12年主任牧师，他毕业于穆迪圣经学院（教牧事工和新约希腊文学士）、达拉斯神学院（圣经阐释硕士）和美南浸信会神学院（阐释性讲道博士）。他致力于以释经式讲道教导上帝的话语，并希望带领教会在一切工作中以圣经为中心。在去年十月在佛州坦帕湾举行的 “大觉醒 —— 2020主权国家大会（2020 Sovereign Nations Conference – The Great Awokening）” 上，巴克牧师义正词严、毫不妥协地揭露并痛斥了 “进步主义” 的 “觉醒释经学”。
本文是本刊义工 Esther Guo 花费了大量时间根据大会视频翻译整理的，我们特此向她表示深深的感谢。
今天早上我们先来读提摩太后书第2章14-17节。请打开圣经找到这段经文，这是我们今天要讲到的话题，所以请大家把这段经文放在眼前。
你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们：不可为言语争辩，这是没有益处的，只能败坏听见的人。
你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。
但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。
他们的话如同毒疮，越烂越大；
保罗写信给提摩太，提醒他们这些事，并在神面前嘱咐他们，不可为言语争辩，这是没有益处的，只能败坏人。当竭力在神面前得蒙喜悦，做无愧的工人，按着正义分解真理的道。但要远避世俗的虛谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。 他们的话如同毒疮，越烂越大。
当我们想到传道人的责任，他们如何运用神的话语，应该是极其谨慎的事。我们有责任在神的子民面前向他们宣讲：“主是这么说的。” 这意味着，我们必须能够确切无疑地知道神的话语的真实含义。如果听众对我们是否具备这个能力有任何怀疑，都会给神所呼召我们去做的工作带来灾难性的后果，而这正是在提摩太后书中保罗对提摩太的教导。
但这正是在神学院发生的，他们就是在做世俗的争辩，比如，“批判理论“（编者注：Critical theory，是一种马克思主义的社会哲学方法，侧重于对社会和文化的反思性评估和批评，以揭示和挑战权力结构。它起源于社会学和文学批评，认为社会问题更多地受到社会结构和文化假设的影响和制造，而不是个人和心理因素的影响。）和”交叉性理论”（编者注：Intersectionity，是一个理论框架，用于理解由多个个人身份的组合所引起的特殊歧视和压迫。这些方面的例子有性别、种姓、种族、阶级、宗教、残疾、外貌，以及身高。交叉性可用于识别人们由于上述多种因素的组合而经历的优缺点。这些相互交织和重叠的社会身份可能既赋权又压迫。）等意识形态，这会毁了我们的听众。这些世俗争辩就像毒疮一样蔓延。
今年早些时候，东南浸信会神学院的神学院院长丹尼·艾肯（Danny Aiken）在礼拜堂讲道，让我引用他的原话。他说：“我在圣经学院以及神学院任教超过三十多年，在教导释经学时，我指出的事情之一是，没有一个人是空白的石板。当我们解释圣经时，我们都以各自独特的观点、预设以及以及各自的世界观来理解圣经。”
现在，艾肯博士用自己，作为一位南方的男性白人的身份，描述了他自己的世界观。他说：“丹尼·艾肯，一个南部已婚白人，坚信并持守超自然的世界观，就是坚信圣经的无误可靠性，并持守正统信仰。”
艾肯博士开始将自己作为一个南部白人如何理解圣经，与那些具有不同世界观，特别是一位女同性恋者对圣经的理解做比较。我引述他所说：“我怀疑，我对圣经的理解与其他人，举例说，一位来自西北的不同群体的同性恋者，她是相信多神论并以此形成她的世界观，那么她对圣经的理解，和我的理解是不同的。” 艾肯宣称：“这与 ’批判理论‘ 或 ’交叉性‘ 无关，仅仅与认知有关。” 他说：“谈到理解圣经的过程，是的，圣经有一位作者，有内容。但还有读者。读者会用早已形成的思维来理解圣经。”
然而，如果我们仔细听艾肯的讲话内容，他把自己坚信圣经可靠无误的世界观以及正统信仰的这种形象，与自己是一位南部白人的身份混杂在一起；而在他所举的相反例证，在与他自己做对比的例子中，他不只是讲到那个人的泛神论世界观，他还把那个人定义为不同群体的西北女性。
艾肯博士暗示南部白人男性有其特别的理解圣经方式，与西北黑人女同性恋者的理解方式截然不同。 他有他的道理，我们都存有偏见，而偏见影响我们的思维。问题是，艾肯把种族和性别加入到他所讨论的知识学问的话题。我非常怀疑，在过去的30年中，艾肯博士在教导释经学时一直在使用那种身份说辞，并谈论偏见，而同时他却声称自己没有受那些 “批判理论” 和 “交叉性” 的影响。事实是，他对词语的选择正是所谓的 “地位性” 的本质，也正是 “交叉性” 的基本原则。
詹姆士·林赛博士（Dr. James Lindsey）写过 “交叉性理论” 这个内容。我引用他所写的：地位性（Positionality）是一个概念，就是个人价值观以及其所处的时间、空间位置影响其对世界的理解。一个人的性别、种族、阶级和身份的其他方面都会对一个人对事物的认知产生影响。
某人的性别、种族、阶级，其他方面如男性，白人，南部，无论艾肯博士是否意识到，他使用的言辞说法产生于批判理论和交叉性的鼓吹倡导，其产物就是 “地位认识论 ”。我来自南部的田纳西州，我要好好查考一下。
我不是在开玩笑，这就是那种信念，认识论的立场就是，相信知识是从不同身份的群体的生活经历中获得的。这个想法脱胎于激进的女权主义思想以及批判种族理论，而批判种族理论来自米歇尔·福柯（Michel Foucault，法国哲学家）关于主导话语如何塑造真实的后现代观念的解释。
客观知识对每个人都同样具有真实性，无论什么身份，从来不需要去获取的。所以詹姆斯·林赛表示：因此，客观事实是无法获得的。将知识与权力联系在一起，知识和权力的论述被认为在社会内建立并保持合法的统治与压迫。从所有这些观点出发，“地位认识论” 来自于激进女权主义，而激进女权主义是否认传统科学的。
之所以这个很重要，是因为释经学是一门科学。传统科学是客观的，女权主义者们却对此加以否认，并且声称理论上的研究将某些群体边缘化了，要通过被压迫者的经历去理解生活。因此，属于边缘化的群体实际上为他们接触真相提供独特的途径。
我们现在正在生活中经历着的 “地位理论”，就是身份政治的根源。这个理论寻求的是，解构权力结构，这样，那些会用本来应有的方式做事的权力运作者就可以重建结构。他们强烈要求认知正义（epistemic justice），因为受压迫的群体无法在由白人压迫者们创建的系统中有运作的自由度。因此，激进的女权主义者帕特里夏·希尔·柯林斯（Patricia Hill Collins）表示：“我对立场理论的理解是，可以将其视为一个解释性框架，致力于说明知识如何保持中心地位，” 注意她这里所说的， “以维修并改变不公平的权力系统。” 换句话说，“地位理论” 被当作策略来使用，带来系统的改变。它不仅仅是分析工具，更是武器库中的武器，用以执行他们想要的改变。
帕特里夏·柯林斯继续说：“黑人妇女是知识的代理人。” 她写道：“拥有非洲裔美国妇女的生活，是产生黑人女权思想的必要先决条件。那些非洲裔美国女性坚持一种想法，就是主张黑人女性必须要被黑人女性经历的感知所证实。同时这些给我们的知识定位的非洲裔女性声明，以非洲为中心的认知论产生了丰富的传统黑人女权思想。”
简单地说，非洲裔美国女性的生活就是，你必须要有非洲裔美国女性的看法，她们的亲身经历为她们提供了更权威更完整的全貌，以及更具真实性的准确看法。
还有更多可以说的，但你们已经听了很多有关 “批判性种族理论” 和 “交叉性理论” 的信息。当您听到某位神学院的校长将 “地位理论” 的说辞注入到释经学的对话内容时，我认为你所听到的和我刚才所讲的信息已经足够让我们对此产生警觉了。
释经学是解释圣经的一门科学，实践释经学的中心是，将圣经放在心中最宝贵的位置。为此，近二十年我全心投入到牧师的培训，像保罗要求提摩太去做的，在教导中正确掌握好神的话语，评释工作和解释圣经的过程是何等艰巨，我一会儿将要谈到。
但实践释经学关注的是，设法确凿地理解圣经经文的本义。我们相信经文的解释不是基于读者的主观经验，而是客观真理。客观真理植根于原作者针对当时的听众所做的讲话。
我们认为圣经确实是又真又活的神的话语。使徒保罗在同一封书信中向提摩太表明，圣经都是神所默示的。使徒彼得解释，预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
因此，我们相信圣经就是神所说的话，是圣灵启示某些人将神的观念记录下来，而不是记录他们自己的经历或他们自己的想法。圣经不是关于人以及人如何领受神的书，圣经是关于神自己以及神对人类的救赎计划的书，是经圣灵感动启发而来的。这是很重要的。
我们的圣经是对神所说的话的忠实无误的记录。我们必须相信上帝有话要说。有限的人甚至无法想到上帝的想法，他不可能明白神的心意，除非是因为神的灵向这人揭示他的想法。那些人是被神拣选的，他们忠诚地在经文中做传达。
现在，福柯的立场是，根本就没有能发现真理的基本原则。他认为，所有的知识，对知道的人来说是本地的。对释经学来说，这种观点是明显而现实的危险，而且只会更加复杂，认为除非靠着人们从当今的文化地位发出声音，否则我们就不能完全理解圣经经文。
鉴于此，您会认为福音派们应该会避开与世俗的 “交叉性” 意识形态以及 “地位认识论” 的任何交集。然而，恰恰相反，他们不仅没有与之做最起码的对抗，甚至张开双臂欢迎。
我想到一位使用 “地位论” 说辞的教授，他是南卡罗来纳州安德森大学（Anderson University）的美南浸信会教派的。今年2月5日路加·斯坦普斯博士（Dr. Luke Stamps）推了一篇文，我引用他的推文：”事实是客观的，但是我们的忧虑总是由我们的主观塑造成的。因此，听取各种来自古时和现代的观点是很重要的。” 请注意听，“这些观点来自不同时空、性别和种族。” “这不是后现代主义，” 他说，注意听，“这是释经学的谦逊。”
实际上，斯坦普博士在推文中表达了他的想法。他举出的这个后现代的 “交叉性” 事件，将他的信仰重新定义为释经性谦卑，实际上是站在 “地位认识论” 的立场。
当 “批判性种族理论” 家何塞·麦地那（José Medina）引用认知谦卑时，正是使用了这个概念。
他承认他说：”我们需要认知谦卑，“ 他说，“因为我们需要重视其他的认知方式。”
请注意，斯坦普和艾肯博士在他先前的引述中做了同样的事：他们利用特定的后现代批判理论的交叉性说辞，然后立即否认与哲学体系的任何关连。
然而，还有很多 “地位认识论” 影响福音派的例子，就像毒疮一样越烂越大。福音派呼吁，为了更好地明白经文的意义，要听取其他种族和性别的理解，福音派强调了这个重要性。
贝丝·摩尔（Beth Moore, 美国传教士，圣经教师，作家，以及 “活的证明事工” 的创始人。）在今年早些时候发布了一段关于她学习圣经的推文。我引用她的原话：“在我的每日查经时，为了均衡我多年的倾向，今年我专注于女性作家，以及黑人男性和女性作家的释经。”
2017年，贾维斯·威廉姆斯（Jarvis Williams），美南浸信会神学院的教授，写了一篇文章，题目是《身份特性的交叉点/交集和圣经的解释（Intersection of Identity and Biblical Interpretation）》，毫不隐藏自己的观点，我引用他的原文：“我建议圣经读者跟随，以助理解圣经作者的意图，认真研究圣经。” 这是他的建议：与来自不同种族、族群、社交地位和不同性别的人一起认真学习圣经。请注意听，他称这个是解释性的谦卑，这样，你有认知上的谦卑、释经性的谦卑、解释性的谦卑。看到了吗，他们做到的其中一件事是，他们使用让我们有同感的语言甚至是说服性的语言 —— 是的，我应该谦卑，难道我不应该谦卑吗？谦卑是每个基督徒都应有的，必须有的。这是圣灵在我们生命中的工作， 他们使用这一点，将之作为武器，为了推行他们的政治理念。
对于我想说明的观点，有人可能会得出错误的结论。他们可能问，汤姆，怎么了？为什么不可以参考这些非白人、非男性作者的释经？我的答案是：读他们的释经绝对没问题。我不相信某个种族或性别独占正确的释经能力。
问题是，一个人的种族或性别能否有助于增强我们对圣经的正确理解和解释？好像如果没有那些声音，你就不知道上帝在说什么；好像如果没有这些 “其他的见解”，你就永远不会真正知道上帝说了什么；好像如果你不寻求那些 “其他声音”，你就不谦卑。
而在其他领域我们不会这么想。当我在达拉斯登机前往坦帕，我告诉你，我没有运用航空谦卑。我登机时没有查看飞行员是黑人或妇女。我保证你不会运用医疗谦卑来选择医生。你在乎的是那个人应该懂得如何驾驶飞机飞行，你在乎的是那个人如何做好手术。而他们的种族和性别与此无关。
与飞行员有称职的知识驾驶飞机，或外科医生知道如何正确地进行手术同等重要，并更为关键，更为关键的是，一个人的圣经知识能够使之明白圣经在教导什么，并确信能与人分享交流。保罗嘱咐提摩太竭力在神面前做无愧的工人。假如上帝听了我的布道后说，我从没说过你刚才对众人所讲的内容，没有什么会比这个更令人羞愧了！ 那不是谦卑，谦卑是你有信心确保你在讲坛上所说的所用内容都是上帝的真实信息。
因此，释经学，作为解释圣经的科学，是极为重要的。一个人是否必须有生命的体验从而更好地理解圣经或更好地讲解圣经的教导，这极为重要。为了全面透彻地掌握圣经的教导，你是否要透过某些种族或性别的视角去读经，这极为重要。
因此，如果福音派人士开始采用 “地位认识论” 的观念，到了一个地步，这个认识论成为了他们的词汇术语，还有多久他们就会开始将这些意识形态应用到他们的释经程序？还有多久这些释经学的教导就会主张一种诺斯底主义的释经学，就是灌输这种概念：某些人的种族或生活经验能够赋予这人特殊的知识或能更深入地释经。
答案是根本就不用等多久，实际上它已经在发生了。这早就不仅仅是理论，而已经是成熟的实践。
我可以指出很多例子，但容我再将大家带回到东南浸信会神学院的校园。今年早些时候，伊丽莎白·姆布鲁博士（Dr. Elizabeth Mburu），就是在这所神学院第一个获得博士学位的女性，以《非洲人释经学》为题做了讲论。我先说说姆布鲁博士。从她的态度和举止来看，她是一个甜蜜、美好、虔诚的女士。她声称，学习圣经内容的最终目的，是要理解作者的原意。
我引用她还说过的话：“所有关于经文内容的结论必须是植根于对圣经的文化和世界观的理解。”
她说的有问题吗？这么说吧，她所演讲的释经法，至少99％是错误的。
请听，她用同样的论调讲述 “地位认识论”。我引用她的话：“有时候，当人们讲到释经学时，就好像它设定了不可更改的原则。但是，释经学是不变的还是不断改变的呢？在某种意义上，作为解释方法，它是可以改变的，可以适应不同的文化。释经学必须与一个特定的地方相连接。如果我们的释经学模型都是来自西方，我们如何导出在非洲的环境的实际应用呢？我们需要一种 “非洲释经学” 提出这个问题：来自不同环境的释经学不能导出。”
所以在她的演讲和书中，她给出以下建议：“ 第一你要从非洲世界观开始；然后第二步，开始做神学分析；第三步，进入经文做文字分析；然后是应用。” 这完全是相反的方向。
赞比亚卢萨卡的非洲基督教大学康拉德·姆贝韦博士（Dr. Conrad Mbewe）谈到姆布鲁博士的表达方式时说：“她弄混了释经学及其应用。你不应从经文要应用到的地点去理解，而是要从经文被写成的地点去理解，因为经文在被写成的地方有其含义，你要把那个含义应用到你要教导经文的地方。”
非洲神学家姆贝韦博士说得对极了。如果我们想了解经文的含义，我们不应以我们的世界观来理解，不应以我们自己的观点和框架来理解。实际上，我们自己的这些世界观、观点和框架会阻碍我们发现经文中的客观真理。
难道人们不明白教会的许多问题，甚至在西方教会的许多问题的原因是什么？是因为他们通过西方的世界观来理解经文，而不是从释经学来理解。你借助释经学来帮助自己经历整个过程，为了发现圣经经文的原意，并且为了了解原始作者在圣经经文中的观点。要记住，原始作者就是那位藉着圣灵记录下神所启示的话语的人。我们必须先通过处在他原始背景的读者的角度去阅读经文，这个过程叫做历史文法释经。藉此我们相信，如果我们不首先了解作者对原始听众所表达的意思，我们就永远不会正确理解经文在今天对我们的意义。没有对原始听众表达的意思，在今天也同样没有这些意思。
这样，理解经文的次序是：从经文在原始时代的意义到在当今的应用。而不是从你现在的时间地点的理解去追寻经文的原始意思，更不是直接从当今的背景去理解经文。
你首先必须以这样的追溯方式帮助您了解经文在当时的意思，如果我要用哥林多书讲道，我需要了解当时的哥林多，而不是先了解我现在居住的林岱尔（Lindale）。我们要查找经文的历史背景和语境，才能明白经文对当时的原始听众所表达的意思。这些历史背景内容是我读经或传讲圣经时要用到的，这与所写给的听众的情况及背景相关，或可能与当地的文化、习俗及时代有关。然后我们还查考正在阅读的那段经文内容与上下文的联系。这样，我通过查考经文的句法以及整本书的上下文内容，寻求了解作者如何在圣灵引领下运用文字将被默示的话记录下来。为了更好地理解经文的意思，我还会查考作者所写的其他书卷。最终我会查考整本圣经的内容，以便在其他经文发现相关的例证引述，可以帮助我更透彻地理解经文的意思。
简单来说，目标是通过学习经文内容来学习当中的字句，从而更准确地掌握这些字词，直到你发现原始作者要对原始听众表达的意思。这样才能发现原始作者所教导的客观真理。
这不是西方释经学，没有这样的事，没有南部释经或白人释经或的或西北释经学。客观真理是与原始作者的观点紧密相连的。有许多查经方式会使你走入歧途，唯有一种方法能引领你发现客观真理，这就是历史文法释经法。
汤姆·阿斯克尔（Tom Ascol，恩典浸信会主任牧师，于浸信会南方神学院获得道学硕士和神学博士学位）说，所有理念都会有后果。他说，坏理念会带来坏的后果。如果是很有害的理念，其后果可能是灾难性的。观点认识论真的很有害的理念。
顺便说一句，姆布鲁博士不是第一个将非洲背景策略用于释经的人。我会在她那本基于她在东南浸信会神学院的演讲内容的书中看得到。她在书中写道：“关于非洲的释经学对她的思想造成影响的一位西方人是尤金·希尔曼【Eugene Hillman，CSSp，罗德岛萨尔夫·里贾纳大学（Salve Regina University）的名誉教授，在非洲担任传教士超过25年。他曾在内罗毕大学，耶鲁大学神学院和韦斯顿耶稣会神学院担任客座教授】，他对此深有感触。他提出，非洲基督教教义的最佳沟通方式是，要借鉴非洲文化的各个方面，这有助于我们理解圣经。”
我很惊讶的是，姆布鲁博士对倚靠希尔曼的圣经解释方法没有任何警惕。因为我想和你分享他对非洲释经学的实践。这导致他争辩说，非洲基督徒的性道德是西方世界的一夫一妻制概念强加给非洲基督徒的。希尔曼在他的书中写道：“重新考虑一夫多妻制在非洲文化中是被尊重的婚姻方式。在非洲，一夫多妻是离婚和性行为的补救措施。因此，他认为圣经要求的婚姻忠实不应从西方的一夫一妻制的背景去理解，而是要从非洲背景的一夫多妻制来理解。我称这是一个具有严重缺陷的释经学的灾难性的后果。但姆布鲁博士多次讲到希尔曼的话对她的思想产生积极影响。现在，尽管我怀疑姆布鲁博士接受希尔曼的一夫多妻制立场，我甚至不去做这种暗示。但是，她并不觉得自己的错误想法是很危险的。当姆布鲁向其他人介绍她提出的释经学方法时， 有没有一道释经学的护栏可以防止她和她的学生们堕入释经学的悬崖，就如同希尔曼那样呢？
她从东南浸信会神学院获得博士学位，现在担任非洲大学的新约系的副教授。可悲的是，她这种释经法极可能会像毒疮一样蔓延。无论她可能多么好的心意想将圣经作者的观点表达出来，在其释经方向引导下，她阻碍了学生们对圣经含义的正确理解。您不仅需要善意，还需要正确的方向。
如果我向德克萨斯州的人询问如何去佛罗里达，我可能有要抵达那里的美好愿望，但是，如果他们告诉我在20号州际公路上向西走，我注定永远不会到达。
让我列举更多关于发生在东南浸信会神学院的例子：
在2019年9月18日，该神学院的西班牙裔领导力系的系主任是米盖尔·埃奇瓦里亚（Miguel Echevarria），他主持惠顿学院旧约系的丹尼·卡罗尔博士（Dr. Danny Carroll）的讲座，是关于 “拉丁裔释经学”。他明确表示他打算帮助他们 “透过移民的视角” 来读圣经。这是卡洛尔博士的专业知识领域。他写了一本书，书名叫《边界上的基督徒（Christians At The Border）》。他在西南浸信会神学院的讲座内容都基于这本书。卡罗尔博士采用了 “地位认识论” 的宗旨。
我逐字引用他所写的原文：“ 我赞扬西班牙裔人某些阅读旧约圣经的方法。我觉得有必要坚持的是，要带着自我意识，从一个特定位置来阅读经文。” 他反对，（我继续引用）“客观观察者偏向看法性的承诺”。他说：“我们需要那些以他们的身份和种族与经文互动的人，他们心中的想法，他们的观点与经文内容接合。解经家寻找圣经中的材料，并找到在某种程度上对西班牙裔美国人与之并行的经验，他们的边缘化、恐惧、挑战，以及他们的渴望。” 他说：“这个取向可以导致达成对经文的全新认识，以及对经文的改用。”
大家听，他又来了：“我们需要释经的仁慈宽容。” 听听，他如何使用语言操作，让听众觉得，哦，我真的不能质疑这个，或觉得我不够仁慈宽容，我并不谦卑，这是立场认识论的基本手段，东南浸信会知道他们正在达到什么目的。
听听他们如何在他们的网站上形容这堂课。我引用卡罗尔博士的一些分享：“不同文化背景为教会的圣经解释带来了丰富的内容。” 现在我没有时间分享卡洛尔博士在讲座中谈到的全部圣经翻译的丰富内容。我鼓励你自己去听听。我来分享一个例子。他在演讲中通过西裔移民的视角来解释亚伯兰和撒拉。
我顺便说一句，虽然他没有提到，但显然已经做了这些假设：每个移民的想法都相似，旧约时代的每个人想法都与今天的每个移民一样！这真是不可思议的见解。
我引用他的话：“亚伯兰因向埃及人介绍妻子撒莱为自己的妹妹而屡受批评。亚伯兰对妻子的道德义务妥协的计划好像使他的信心受到质疑。但是，请用移民的视角来阅读这篇文章，就会对亚伯兰和撒莱的行为产生不同的理解。如果他们不撒谎而跨越边境，他们会饿死，所以撒莱置自己于险境，进入法老的后宫，这样他们都有食物可吃。绝境中的人会不自手段地幸存下来。有些忍饥挨饿的移民的另一选项只有回到沙漠等死。”
这是同样一位神，他带领亚伯兰离开吾珥，到应许之地去。而在这种情况下他无法带领他？！除了撒谎和性交易？！请注意，如果您查看圣经，没有任何经文提到卡罗尔所讲的，但是如果你想要真实的含义，必须透过拉丁美洲移民的视角？！
在他的书中，他进一步地讲述。大家注意，这不是妄加评论，并且不是不经意地说，这不是政治家的口误，这是有其理念的神学家！我引用他的话：“绝望会产生鲁莽冒险的、甚至是丑闻性的行为。如果你必须撒谎或置人于险境从而越过边境，那就是要为生存而必须做的，也就是游戏的结局。”大家请继续听他所说：“风险巨大，已经到了无法用道德讨论推理所能轻易得出解决方案。”
实在是令人震惊，这不仅仅是一个文字上的错误陈述，这是完全地破坏经文含义！
他继续在演讲中以类似的方式讲到他书中所提到的约瑟和路德的故事，还有但以理。当他谈论但以理选择不吃国王所赐的食物时，他说那是关于被剥夺了一切的移民的谈判条件！
请注意听，他说，食物是显出人们如何活出自己生命的核心。我想，现在我们甚至需要 “烹饪正义”！她读了他的书。显然他心里的理念比正确的经文解释更重要。很明显，他最终想要使用经文是为了推进关于移民的觉醒意识形态。而文字激进的释经学的科学方式不会使卡洛尔博士得到正确的释经。这是因为正确的释经学尊重原文原意，因此他需要另一种释经学做出他所想要的解释。
星期四晚上你听过迈克尔·法伦（Michael Fallon）谈论过这种概念，所以真的毫不奇怪，为他的书背书的人士之一是吉姆·华莱士（Jim Wallace），“寄居者（Sojourners）” 的创始人和总裁，“福音派移民圆桌（the Evangelical Immigration Table）” 的创始人。这个机构推动开放我国边境的移民政策。他们的方法是要成为这种功能，去推进的他们的觉醒政治理念，要用交叉性的主观现实取代上帝在经文中所启示的客观真理。
这不是寓教于乐，这不是释经性的谦卑，这是释经的狂妄傲慢！现在，有些人会开始抵抗并争论，但是，神学院的博士讲座难道不允许反对并进行批判性思考吗？这应是很普遍的。当我质疑这些方法是，这就是东南浸信会神学院的领袖们对我的回应。
但这与批判教育无关，这是关于批判理论的灌输。不管有意还是无意，卡罗尔博士的讲座之后的座谈小组讨论环节，包括四个东南浸信会神学院毕业生，该小组的成员全力支持卡洛尔博士所说的一切。该小组被称为文化多样性和释经学，他们毫无避忌。
该座谈小组的朗杰·洛克（Ronjour Locke）谈到了 “社会正义（social justice）”，我引用他所说：“一旦使用这个视角镜头，就会在圣经中随处看到它。” 好吧，他是对的。他接着认同，需要其他种族以助明白事情，否则就无法明白。我继续引用他所说：“我们必须在社区研究经文，这样我们就可以看到我们自己不会看到的东西。”
沃尔特·史崔克兰博士（Dr. Walter Strickland）和洛克都是东南浸信会神学院的教授。他说：“来自其他文化背景的人帮助我扩充了我对圣经中所发生的事情的理解。他解释说，他从来不了解浪子故事的意义，直到有个日本人从日本的种族文化向他做解释。
问题不在于是否有来自日本的人可以实践历史圣经释经学，而是，是否来自日本的人能够使用他们的文化，透过其视角阅读明白经文。史崔克兰博士基本上是说他从来不能够单单通过历史语法释经学理解经文含义！
让我简洁地说明 “地位论” 的一个明显缺陷。它来自姆布鲁博士和卡洛尔博士的著作。这蛮有趣的，因为他们都用旧约的故事应用到非洲裔释经学和西班牙裔释经学。所以他们使用拿俄米和路德的故事。他们透过他们的透视视角进行经文阅读。
卡洛尔博士是透过西裔的视角来解读俄米和路德的故事的。他说他所读到的是，拿俄米的行为。他说，拿俄米什么也没说，什么意思？我会告诉你这意味着什么：上帝不在乎向我们启示她想过的或说过的，因为那对他来说并不重要。但他说我们需要弄清楚。所以通过西班牙裔移民的视角，他说拿俄米的举动，尤其是某些时候她没有进行交流，表明她对路德的不信任和不接受，因为她是一个外邦人。拿俄米为有一个外邦人媳妇感到难为情！
而另一方面，姆布鲁博士说，通过非裔释经学显示了拿俄米对路德的深爱！
现在我们有麻烦了：现代非洲读者对见证拿俄米与路德的亲密的关系并不感到惊讶。实际上在东非的社会，已婚妇女被认为是离开了她的原生家庭，成为她丈夫家庭的成员。
那么我想问，我应该接受通过哪个族裔的知识所解释的路德的故事呢？不可能两个都正确，对吧？
在后现代的世界，他们可以认可两个截然相反的解释！因为没有客观真理，只有基于你对世界的看法的主观现实。无论在此刻你需要如何利用这段经文，一天结束时，在 “觉醒释经法” 的世界，经文在释经者的手中就如同橡皮泥，而上帝的话可以被任意揉捏成任何他们所需要的 “社会正义”形象，或者适应今天的任何问题。你看到这种思想对圣经所造成的伤害吗？即使在他们自己内部，他们自己的观点都是不可调和的。
东南神学院把接受了这种释经学方法论的牧师带进教堂，你看到这有多危险吗？！这些是艾肯博士以及浸信会神学院的受托人们希望送到在世界各地的东南浸信会讲坛上的人吗？！这是我们想要的情景吗：第一位获得博士学位的女性去非洲，作为神学院的一分子，这是我们想要她传播到世界的观点吗？
这不仅仅是关于哲学方法的学术讨论，这是带来现实生活中的后果的！恰如保罗对提摩太的教导，你如何运用上帝的话、真理的话，会带来真实的影响，造成真实的后果。这些后果不会只停留在教室里。那不是一个无菌的环境。这些后果会被带上讲坛，它会毁掉听众。它破坏了神的话语的权威，它使人产生怀疑，是否应该信任神的话语。
假如我对我的教会的会众说： 如果我没遇到过来自日本的人，我就永远不会明白浪子的故事。会众会怎么想？我告诉你，德克萨斯州并没有多少日本人，不是多元文化多元种族的地区。
他们难道不懂圣经吗？这是对经文的明确性和充足性的攻击！这是对我们保守福音派所相信的所有神的话语的攻击！
如果圣经解释的方法变成了采纳 ”地位认识论“ 的形式，原始作者的客观真相将成为不固定的流体，它的作用就成了 “觉醒运动” 理念的奴隶。现在我可以听到东南浸信会领袖们的声音了！但我们都签署了《浸信会信仰要旨2000（BFM 2000 – Baptist Faith & Message 2000）》。我们确信无疑，我们相信圣经是神的话，是神所说的话。我告诉你，你相信神说的话，很好！鬼魔也相信。
当撒但诱惑夏娃时，他没有质疑上帝是否说过，而是质疑祂是否有能力真正明白上帝所说的是什么。“神岂是真的说吗？”来自地狱深渊的撒但曲解上帝的话。他关注的不是神的话的真实意义，而是要使用上帝的话达到自己的意图。
就像伊甸园里的撒但一样，“觉醒释经学” 破坏了上帝话语的权威。
我严肃地告诉你，我对此深有负担的原因之一是，我成长于70年代的美南浸信会教会。我的牧师曾在该地区接受过美南浸信会神学院的自由主义学派的培训。他对圣经的看法毫不正统。
我记得坐在教会听他讲道，内容是《马可福音》5章，耶稣遇到污鬼的故事。也许你记得这个故事。耶稣遇到这个年轻人，问他叫什么名字，他说我叫群，意思是多数中的一个。这里经文意思很清晰。经文告诉我们他被污鬼附身，经文告诉我们，有很多污鬼附在这个年轻人身上。但让我告诉你在这次复兴会的故事。故事被讲述成这样：这个年轻人被养猪户们联合起来压迫！
我是认真的，我没有对他的原话进行任何添油加醋。看到了吧，这种垃圾已经存在了很长时间，只不过现在被重新包装而已！他说他被养猪户们压迫。我记得我坐的位置，我记得我妈妈坐在左边，我记得我坐在那排椅子的最边上，我记得看着他讲道就像当天一样清晰，他们说过的话还在我的耳朵回响。上帝是我的见证！
他说联合起来的养猪户们压迫这个年轻人。耶稣问他叫什么名字，他说他的名字叫群，这位牧师说那个被鬼附的年轻人之所以这么回答，原因是因为养猪户们如此地压迫这个年轻人！而我不认为他在使用 “边缘化” 一词，而是说 “如此地压迫”。但这是 “边缘化”。他甚至都不考虑自己，他甚至都不知道自己的名字了，只是认为自己是众多当中的一个。但是耶稣对那些养猪户很生气，他把养猪户的猪群赶到水里淹死了。这就是故事内容！
这位牧师是从哪里毕业的？东南浸信会神学院！那为什么我们要回到这么肤浅的经文理解？你声称你喜爱确凿无误，声明你签署了《浸信会信仰要旨2000》太好了，我赞美上帝，我也签了字。
我还做些补充：经文本身是充足完备的，经文是足以信赖的，是上帝所默示的，我们不敢假借他的口擅解，我们不是口技表演者。作为传道人，我们是事实报道者。我们再听保罗的话，保罗在上帝面前严肃地嘱咐他们这些事情：“不可为言语争辩，这是没有益处的，只能败坏听见的人。你当竭力在神面前得蒙喜悦，做无愧的工人，按着正意分解真理的道。但要远比世俗的虚谈，因为这等人必进到不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大。”
我的朋友们，这令人悲哀的释经学语言，这世俗的虚谈立场认识论正在蔓延，就像毒疮一样在我们神学院和福音派中蔓延，越烂越大。
我们被呼召，站在讲台上正确地讲解真理并告诉会众，主就是这么说的。保罗命令提摩太准确地掌握真理的话语，意思是解释经文的真实含义，而 “地位认识论” 这种扭曲的工具永远不能做到。
如果我们不确定我们是否确切知道主在说什么，我们怎么能说主就是这么说的呢？！保罗告诉提摩太，人们需要明白神的话语，他继续在书中说，能够在世上敬虔地生活，而这正是处于危急关头的，灵魂处于危急关头，生命处于危急关头，上帝的见证也处于危急关头，上帝的荣耀也处于危急关头。
既然对我们来说，能够生活在这世间，要有神的话语，而这是必要的，那么我们必须相信上帝一定说话。
如果上帝说了话，我们应该有信心，他给了一个可靠的，使我们可以知道那确实是出于神的。这就是我们所拥有的！弟兄们、姐妹们，就是在经文里！这种信念应该激发我们的愿望，让我们的人民听到神的声音而不是传道者的声音！上帝的声音不能被其他人的看法取代！不管是我的还是你的！
要真正确定人们听到神的声音而不是我们的声音，唯一途径就是，要掌握上帝的真理，要谨慎用心，从而带来这样的信心，就是确信我们所传讲的正是神所说的。而这需要合圣经宗旨的清晰详尽的说明，这需要一个适当的历史性语法的释经学。上帝的观点一定是我们的观点。否则终有一天，为我们曾妄用神的名所说、却并非出于神的话，我和你都要向那位圣洁的神交账的！神不会在乎你曾签署了哪些文件，神不会在乎你那些隐藏的推文，神只在乎你如何掌握使用他的话语！
因此保罗告诉提摩太，审判的日子快到了，你务要传道。但如果你把自己或你的学生摆在主观的道路上，你将永远不会到达客观真理的目的地。
愿上帝帮助我们准确掌握真理的话语，将这种思想逐出我们的神学院，逐出我们的讲坛，避免这些可悲的释经学的世俗空谈，这些释经学只会毁了听众，毁了宣教士，像毒疮一样蔓延，越烂越大。
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